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Ricardo Mella, “The Bankruptcy of Beliefs” and “The Rising Anarchism” (1902-03)

[These articles present a very challenging vision of the development of a revolutionary anarchism. They continue Mella’s arguments for an anarchism “without adjectives,” but also connect that notion to the idea of an “anarchist synthesis,” long before Voline presented his account of anarchist development and the need for synthesis that emerges from the very nature of anarchism itself. The translation is perhaps a little rough around the edges, but I think the ideas are clear enough.]


To my brother J. Prat:

Faith has had its moment; it has also had its noisy bankruptcy. There is nothing left standing at this hour but the lonely ruins of its altars.

Ask the learned people—or those who still wear the intellectual loincloth—and if they wish to answer you conscientiously, they will tell you that faith has died forever: political faith and religious faith, and the scientific faith that has defrauded so many hopes.

When all the past was dead, gazes turned longingly toward the rising sun. Then the sciences had their triumphal hymns. And it came to pass that the multitude was given new idols, and now the eminent representatives of the new beliefs preach right and left the sublime virtues of the dogmatic scientist. The dangerous logorrhea of flattering adjectives, and the never-ending chatter of the sham sages put us on the path to what is rightly proclaimed the bankruptcy of science.

Actually, it is not science that is bankrupt in our day. There is no science; there are sciences. There are no finished things; there are things in perpetual formation. And what does not exist cannot break. If it were still claimed that that which is in constant elaboration, that which constitutes or will constitute the flow of knowledge goes bankrupt in our time, it would only demonstrate that those who said it sought something in the sciences what they cannot give us. It is not the human task of investigating and knowing that fails; what fails, as faith failed in the past, is the sciences.

The ease of creating without examination or mature deliberation, coupled with the general poverty of culture, has resulted in theological faith being succeeded by philosophical faith and later scientific faith. Thus, religious and political fanatics are followed by the believers in a multitude of “isms,” which, if fertilized by the greatest wealth of our understanding, only confirm the atavistic tendencies of the human spirit.

But what is the meaning of the clamoring that arises at every step in the bosom of parties, schools and doctrines? What is this unceasing battle between the catechumens of the same church? It means, simply, that beliefs fail.

The enthusiasm of the neophyte, the healthy and crazy enthusiasm, forges new doctrines and the doctrines forge new beliefs. It desires something better, pursues the ideal, seeks noble and lofty employment of its activities, and barely makes a slight examination, if it finds the note that resonates harmoniously in our understanding and in our heart. It believes. Belief then pulls us along completely, directs and governs our entire existence, and absorbs all our faculties. In no other way could chapels, like churches, small or large, rise powerfully everywhere. Belief has its altars, its worship and its faithful, as faith had.

But there is a fateful, inevitable, hour of dreadful questioning. And this luminous hour is one in which mature reflection asks itself the reason for its beliefs and its ideological loves.

Then the ideal word, which was something like the nebula of a God on whose altar we burned the incense of our enthusiasm, totters. Many things crumble within us. We vacillate as a building whose foundations are weakening. We are upset about party and opinion commitments, just as if our own beliefs were to become unbearable. We believed in man, and we no longer believe. We roundly affirmed the magical virtue of certain ideas, and we do not dare to affirm it. We enjoyed the ardor of an immediate positive regeneration, and we no longer enjoy it. We are afraid of ourselves. What prodigious effort of will is required not to fall into the most appalling emptiness of ideas and feelings!

There goes the crowd, drawn by the verbosity of those who carry nothing inside and by the blindness of those who are full of great and incontestable truths. There goes the multitude, lending with its unconscious action, the appearance life to a corpse whose burial only awaits the strong will of a genius intelligence, who will strip off the blindfold of the new faith.

But the man who thinks, the man who meditates on his opinions and actions in the silent solitude that leads him to the insufficiency of beliefs, sketches the beginning of the great catastrophe, feels the bankruptcy of everything that keeps humanity on a war footing and is aware of the rebuilding of his spirit.

The noisy polemic of parties, the daily battles of selfishness, bitterness, hatred and envy, of vanity and ambition, of the small and great miseries that grip the social body from top to bottom, mean nothing but that beliefs go bankrupt everywhere.

Soon, and perhaps even now, if we delved into the consciences of believers, of all believers, we would find nothing but doubts and questions. All men of good will soon confess their uncertainties. Only the closed-minded belief will be affirmed by those who hope to gain some profit, just as the priests of religions and the augurs of politics continue to sing the praises of the faith that feeds them even after its death.

So, then, is humanity is going to rush into the abyss of ultimate negation, the negation of itself?

Let us not think like the old believers, who cry before the idol that collapses. Humanity will do nothing but break one more link of the chain that imprisons it. The noise matters little. Anyone who does not feel the courage to calmly witness the collapse, will do well to retire. There is always charity for the invalids.

We believed that ideas had the sovereign virtue of regenerating us, and now we find ourselves with ideas that do not carry within themselves elements of purity, justification and truthfulness, and cannot borrow them from any ideal. Under the passing influence of a virgin enthusiasm, we seem renewed, but at last the environment regains its empire. Humanity is not made up of heroes and geniuses, and so even the purest sink, at last, into the filth of all the petty passions. The time when beliefs are broken is also the time when all the fraudsters are known.

Are we in an iron ring? Beyond all the hecatombs life springs anew. If things do not change according to our particular theses, if they do not occur as we expect them to occur, this does not give in to the negation of the reality of realities. Outside of our pretensions as believers, the modification persists, the continuous change is accomplished and everything evolves: means, men and things. How? In what direction? Ah! That is precisely what is left at the mercy of the unconsciousness of the multitudes; that is what, in the end, is decided by an element alien to the work of the understanding and the sciences: force.

After all the propaganda, all the lessons, all the progress, humanity does not have, it does not wish to have any creed but violence. Right? Is this wrong?

And it is force that we accept the things as they are and that, accepting them, our spirit does not weaken. At a critical moment, when everything collapses in us and around us; when we grasp that we are neither better nor worse than others; when we are convinced that the future is not contained in any formulas that are still dear to us, that the species will never conform to the mold of a given form of association, whether it may be called; when we finally assure ourselves that we have done nothing more than forge new chains, gilded with beloved names,—in that decisive moment we must break up all the rubbish of belief, that we cut all the fastenings and we revive personal independence more confidently than ever.

If a vigorous individuality is stirred within us, we will not morally die at the hands of the intellectual vacuum. For man, there is always a categorical affirmation, the “becoming,” the beyond that is constantly reflected and after which it is, however, necessary to run. Let’s run faster when the bankruptcy of beliefs is done.

What does it matter that the goal will eternally move away from us? Men who fight, even in this belief, are those who are needed; not those who find elements of personal enrichment in everything; not those who make of the interests of the party pennant connections for the satisfaction of their ambitions; not those who, positioned to monopolize for their own advantage, monopolize even feelings and ideas.

Even among men of healthier aspirations, selfishness, vanity, foolish petulance, and low ambition take center stage. Even in the parties of more generous ideas there is the leaven of slavery and exploitation. Even in the circle of the noblest ideals, charlatanism and vanity teem; fanaticism, soon intransigence toward the friend, sooner cowardice toward the enemy; fatuity that that rises up swaggering, shielded by the general ignorance. Everywhere, weeds sprout and grow. Let’s not live delusions.

Shall we allow ourselves to be crushed by the grief of all the atavisms that revive, with sonorous names, in us and around us?

Standing firm, firmer than ever, looking beyond any formula whatsoever, will reveal the true fighter, the revolutionary yesterday, today and tomorrow. Without a hero’s daring, it is necessary to pass undaunted through the flames that consume the bulk of time, to take a risk among the creaking timbers, the roofs that sink, the walls that collapse. And when there is nothing left but ashes, rubble, shapeless debris that will have crushed the weeds, nothing will not be left for those who come after but one simple work: to sweep the floor of the lifeless obstacles.

If the collapse of faith has allowed the growth of belief in the fertile field of the human being, and if belief, in turn, falters and bows withered to the earth, we sing the bankruptcy of belief, because it is a new step on the path of individual freedom.

If there are ideas, however advanced, that have bound us in the stocks of doctrinarism, let us smash them. A supreme ideality for the mind, a welcome satisfaction for the spirit disdainful of human pettiness, a powerful force for creative activity, putting thought into the future and the heart into the common welfare, will always remain standing, even after the bankruptcy of all beliefs.

At the moment, even if the mind is frightened, even if all the pigeonholes rebel, in many minds something stirs that is incomprehensible to the dying world: beyond ANARCHY there is also a sun that is born, as in the succession of time there is no sunset without sunrise.


Sequels are never good. But dear friends who, judging the first installment good, decided to publish it as a pamphlet, ask me to expand the material a few more pages, and I cannot and do not wish to refuse.

I wrote “The Bankruptcy of Beliefs” in a painful moment, impressed by the collapse of something that lives in illusion, but not in reality, which sometimes plays with ideas and with affections, to torment us with our own impotence and our avowed errors.

The truth does not give way before ideological conventions, and those of us who profess to worship it, must not, even through feelings of solidarity, much less through party spirit, sacrifice even the smallest portion of what we understand to be above all doctrines.

Whoever has followed the gradual development of revolutionary ideas, and of anarchism above all, will have seen that in the course of time certain principles began to crystallize in minds as infallible conditions of absolute truth. They will have seen how small dogmas have been elaborated and how, through the influence of a strange mysticism, narrow creeds were finally asserted, claiming nothing less than the possession of the whole truth, truth for today and tomorrow, truth for always. And they will have seen how, after our metaphysical drifts, we have been left with words and names, but completely bereft of ideas. To the worship of truth was succeeded by the idolization of sonorous nomenclature, the magic of sensationalism, almost a faith in the fortuitous combination of letters.

It is the evolutionary process of all beliefs. Anarchism, which was born as a critique, is transformed into an affirmation that borders on dogma and sect. Believers, fanatics and followers of men arise. And there are also the theorists who make of ANARCHY an individualistic or socialist, collectivist or communist, atheistic or materialistic creed, of this or that philosophical school. Finally, in the heart of Anarchism, particularisms are born regarding life, art, beauty, the superman or irreducible egoistic personal independence. The ideal synthesis is thus parceled out, and little by little there are as many chapels as propagandists, as many doctrines as writers. The result is inevitable: we fall into all the vulgarities of party spirit, into all the passions of personalism, into all the baseness of ambition and vanity.

How do we uncover the sore without touching the people, without turning the subject into a source of scandal, into the material of new accusations and insults?

For many, Anarchism has become a belief or a faith. Who would deny it? Because this has become so, passionate quarrels, unjustified divisions and dogmatic exclusivisms have been provoked. That is why, when the evolution has been completed, the bankruptcy of beliefs, a reality in fact, must be proclaimed frankly by all who love the truth.

When Anarchism has gained more ground, the crisis must necessarily arise. Iniquity manifests itself everywhere. Books, magazines, newspapers, meetings reflect the effects of the rare contrast produced by the clash of so many opinions that have sneaked into the anarchist camp. In open competition, doctrinal particularisms fall one by one in the battle of beliefs. None are firm, and they cannot be, without denying themselves.

The illusion of a closed, compact, uniform, pure and fixed Anarchism, like the immaculate faith in the absolute, could live within the enthusiasms of the moment, in febrile imaginations, anxious for goodness and justice, but it is exhausted by truth and reason. It dies fatally when the understanding is clarified and analysis breaks down the heart of the ideality. And the supreme moment comes to shatter our beliefs, to break up the ideological clutter acquired from this or that author, in love with one or another social or philosophical thesis. Why hide it? Why continue to fight in the name of pseudo-scientific and semiological puerilities? Truth is not enclosed in an exclusive point of view. It is not guarded in an ark of fragile planks. It is not there at hand or at the reach of the first daring soul who decides to discover it. As the sciences, as everything human is in formation, it will be perpetually in formation. We are and will always be forced to follow after it through successive trials; in that no other way is the flow of knowledge formed and certainty established.

This is how Anarchism will be surpassed. And when I speak of Anarchism and I say that in minds something stirs that is incomprehensible to the dying world, and that we sense beyond the ANARCHY a sun, which is born because in the succession of time there is no sunset without orthography, I speak of Doctrinal Anarchism, which forms schools, raises chapels and builds altars. Yes; beyond this necessary moment of the bankruptcy of beliefs, is the broad anarchist synthesis that gathers from all the particularisms that are maintained, from all philosophical theses, and from all the formidable advances of the common intellectual work, the established and well-checked truths, whose demonstration every struggle is already impossible. This vast synthesis, a complete expression of Anarchism that opens its doors to everything that comes from tomorrow and everything that remains firm and strong from yesterday and is reaffirmed in today’s clash that scrutinizes the unknown,—this synthesis is the complete denial of all belief.

There is no need to shout: Down with the beliefs! They perish by their own hands. Belief, like faith, is an obstacle to knowledge. And in the restless stirring of so many anarchists speaking, beliefs fail. We will not hide it. Let every one of us throw away the old dogmatism of their opinions, the loves of their philosophical predilections, and launching the mind on the broad paths of unrestricted inquiry, reach as far as the conception of a conscious, virile, generous Anarchism, that has no quarrel except with conventionalism and error, and has tolerance for all ideas, but does not accept, even on a provisional basis, anything except what is well proven.

This Anarchism is the one that is quietly forming. It is the one that is elaborated slowly in the beliefs able to feel the pressure of the atavisms that appear everywhere. It is the one that made me write “The Bankruptcy of Beliefs:” a cry of protest against the reality of the anarchist herd; a cry of encouragement for personal independence; a call for the expansion of the ideal that every day lives stronger in me and encourages me to fight for a future that I will not enjoy, but which will be an era of justice, well-being and love for the men of tomorrow. This Anarchism is the rising Anarchism, capable of collecting within its breast all libertarian tendencies, capable of encouraging all noble rebellions and of impressing on generous spirits the impulse of freedom in all directions, without hindrance and without prejudice, with the sole condition that exclusivism does not raise Chinese walls and that the understanding is delivered entirely and unreservedly to the truth that beats vigorously in the most diverse modalities of the new ideal.

It will no longer be said in the name of Anarchism: No further! Absolute justice, revived in the dogma that now dies, will be but the indeterminate goal that changes as human mentality unfolds. And we will not fall into the strange and singular error of setting a limit, however distant, to the progress of ideas and forms of social benefit.

The rising Anarchism proclaims the beyond endless, after having knocked down all the barriers raised by the age-old intellectual absolutism of men.

Don’t you believe that all the particularisms, all the theories, are now failing, that all the factories of rubble, awkwardly raised for the glory of new dogmas, are collapsing? Don’t you believe that the bankruptcy of beliefs is the last link in the human chain that breaks down and offers us the full breadth the anarchist ideal, pure and without blemish?

Faith will have blinded you. And you wound do well to renounce the word freedom; that can be a herd even in the midst of the most radical ideas.

For our part we limit ourselves to record a fact: anarchists of all tendencies resolutely walk towards the affirmation of a great social synthesis that encompasses all the various manifestations of the ideal. The walking is silent; soon will come the noisy break, if there is anyone who insists on remaining bound to the spirit of clique and sect.

Whoever has not emancipated himself will be left behind with the current movement and will seek redemption in vain. He will die a slave.

Ricardo Mella


La bancarrota de las creencias, by Ricardo Mella, «La Revista Blanca», 107, Madrid, December 1, 1902.

El Anarquismo naciente was published as a continuation of La bancarrota de las creencias, in a pamphlet published in Valencia, in 1903, by Ediciones El Corsario.

[Working translation by Shawn P. Wilbur]

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Ricardo Mella, “La bancarrota de las creencias” and “El Anarquismo naciente”


A mi hermano J. Prat:

La fe tuvo su tiempo; tuvo también su quiebra ruidosa. No queda en pie a estas horas sino solitarias ruinas de sus altares.

Si preguntas lo mismo a las gentes cultas que a las que llevan todavía taparrabo intelectual, y quieren contestarte en conciencia, te dirán que ha muerto para siempre la fe; la fe política, la fe religiosa, hasta la fe científica que ha defraudado tantas esperanzas.

Muerto todo el pasado, las miradas giraron anhelantes hacia el sol naciente. Las ciencias tuvieron sus himnos triunfales. Y sucedió que la multitud se dio nuevos ídolos, y ahora mismo andan los conspicuos de las creencias nuevas predicando a diestro y a siniestro las excelsas virtudes de la dogmática científica. La peligrosa logorrea de encomiásticos adjetivos, la charla sempiterna de los sabios de guardarropía, nos pone en trance de que con razón se proclame la bancarrota de la ciencia.

En realidad de verdad no es la ciencia la que quiebra en nuestros días. No hay una ciencia; hay ciencias. No hay cosas acabadas; hay cosas en perpetua formación. Y lo que no existe no puede quebrar. Si se pretendiera todavía que aquello que está en constante elaboración, aquello que constituye o va constituyendo el caudal de los conocimientos, hace bancarrota en nuestra época, demostraríamos únicamente quien tal dijera que buscaba en las ciencias lo que ellas no pueden darnos. No quiebra la labor humana de investigar y conocer; lo que quiebra, como antes quebró la fe, son las ciencias.

La comodidad de crear sin examen o después de deliberación madura, unida a la pobreza de la cultura general, ha dado por resultado que a la fe teológica haya sucedido la fe filosófica y más tarde la fe científica. Así, a los fanáticos religiosos y a los fanáticos políticos siguen los creyentes en una multitud de «ismos», que si abonan la mayor riqueza de nuestro entendimiento no hacen sino confirmar las atávicas tendencias del humano espíritu.

Pero, ¿qué significa el clamoreo que a cada paso se levanta en el seno de los partidos, de las escuelas y de las doctrinas? ¿Qué es ese batallar sin tregua entre los catecúmenos de una misma iglesia? Es, sencillamente, que las creencias quiebran.

El entusiasmo del neófito, el sano y loco entusiasmo, forja nuevas doctrinas y las doctrinas nuevas creencias. Se anhela algo mejor, se persigue lo ideal, se busca noble y elevado empleo a las actividades, y apenas hecho ligero examen, si se da con la nota que repercute armónicamente en nuestro entendimiento y en nuestro corazón, se cree. La creencia nos arrastra entonces a todo; dirige y gobierna nuestra existencia entera; absorbe todas nuestras facultades. No de otro modo es como las capillas, como las iglesias, chicas o grandes, se alzan poderosas por todas partes. La creencia tiene sus altares, tiene su culto, tiene sus fieles, como los tuvo la fe.

Mas hay una hora fatal, inevitable, de interrogaciones temibles. Y esta hora luminosa es aquella en que un pensamiento maduro se pregunta a sí mismo la razón de sus creencias y de sus amores ideológicos.

La palabra ideal, que era algo así como la nebulosa de un Dios en cuyo altar quemábamos el incienso de nuestros entusiasmos, se bambolea entonces. Muchas cosas se desmoronan dentro de nosotros mismos. Vacilamos como edificio cuyos cimientos flaquearan. Nos sentimos molestos con los compromisos de partido y de opinión, tal como si nuestras propias creencias llegaran a convertirse en atadero inaguantable. Creíamos en el hombre, y ya no creemos. Afirmábamos en redondo la virtud mágica de ciertas ideas, y ya no osamos afirmarla. Gozábamos el entusiasmo de una regeneración positiva inmediata, y ya no la gozamos. Sentimos miedo de nosotros mismos. ¡Qué prodigioso esfuerzo de voluntad para no caer en la más espantosa vacuidad de ideas y de sentimientos!

Allá va la multitud arrastrada por la verbosidad de los que no llevan nada dentro y por la ceguera de los que se creen repletos de grandes e incontestables verdades. Allá va la multitud prestando con la inconsciencia de su acción vida aparente a un cadáver cuyo enterramiento no espera sino la voluntad fuerte de una inteligencia genial que arranque la venda de la nueva fe.

Pero el hombre que piensa, el hombre que medita sobre sus opiniones y actos en la silenciosa soledad a que le lleva la insuficiencia de las creencias, esboza el comienzo de la gran catástrofe, presiente la bancarrota de todo lo que mantiene a la humanidad en pie de guerra y se apercibe a la reedificación de su espíritu.

Las polémicas ruidosas de los partidos, las diarias batallas de personalismos, de enconos, de odios y de envidias, de vanidades y de ambiciones, de las pequeñas y grandes miserias que cogen al cuerpo social de arriba abajo, no significan otra cosa sino que las creencias hacen quiebra por doquier.

Dentro de poco, tal vez ahora mismo, si profundizáramos en las conciencias de los creyentes, de todos los creyentes, no hallaríamos más que dudas e interrogaciones. Confesarán pronto sus incertidumbres todos los hombres de bien. Sólo quedarán afirmando la creencia cerrada aquellos que de afirmarlo saquen algún provecho, del mismo modo que los sacerdotes de las religiones y los augures de la política continúan cantando las excelencias de la fe que aun después de muerta le da de comer.

¿Es, acaso, que la humanidad va a precipitarse en el abismo de la negación final, la negación de sí misma?

No pensemos como viejos creyentes que lloran ante el ídolo que se derrumba. La humanidad no hará otra cosa que romper un anillo más de la cadena que lo aprisiona. El estrépito importa poco. Quien no se sienta con ánimos para asistir sereno al derrumbamiento, hará bien en retirarse. Hay siempre caridad para los inválidos.

Creímos que las ideas tenían la virtud soberana de regenerarnos, y nos hallamos ahora con quien no lleva en sí mismo elementos de pureza, de justificación y de veracidad, no los puede tomar a préstamo de ningún ideal. Bajo el influjo pasajero de un entusiasmo virgen, parecemos renovados, mas al cabo el medio ambiente recobra su imperio. La humanidad no se compone de héroes y genios, y así, aún los más puros se hunden, al fin, en la inmundicia de todas las pequeñas pasiones. La hora en que quiebran las creencias es también la hora en que se conoce a todos los defraudadores.

¿Estaremos en un círculo hierro? Más allá de todas las hecatombes la vida brota de nuevo. Si las cosas no se modifican conforme a nuestras tesis particulares, si no suceden tal como pretendemos que sucedan, ello no abandona la negación de la realidad de las realidades. Fuera de nuestras pretensiones de creyentes, la modificación persiste, el cambio continuo se cumple, todo evoluciona: medio, hombres y cosas. ¿Cómo? ¿En qué dirección? ¡Ah! Eso es lo que precisamente queda a merced de la inconsciencia de las multitudes; eso es lo que, en último término, decide un elemento extraño a la labor del entendimiento y de las ciencias: la fuerza.

Después de todas las propagandas, de todas las lecciones, de todos los progresos, la humanidad no tiene, no quiere tener más credo que la violencia. ¿Acierta? ¿Se equivoca?

Y es fuerza que aceptemos las cosas como son y que, aceptándolas, no flaquee nuestro espíritu. En un momento crítico en que todo se desmorona en nosotros y alrededor de nosotros; cuando nos penetramos de que no somos ni mejores ni peores que los demás; cuando nos convencemos de que el porvenir no se encierra en ninguna de las fórmulas que aún nos son caras, de que la especie no se conformará jamás a los moldes de una comunidad determinada, llámese A o llámese B; cuando nos cercioramos, en fin, de que no hemos hecho más que forjar nuevas cadenas, doradas con nombres queridos, en ese momento decisivo es menester que rompamos todos los cachivaches de la creencia, que cortemos todos los ataderos y resurjamos a la independencia personal más firmes que nunca.

Si se agita una individualidad vigorosa dentro de nosotros, no moriremos moralmente a manos del vacío intelectual. Hay siempre para el hombre una afirmación categórica, el «devenir», el más allá que se refleja sin tregua y tras el cual es preciso correr, sin embargo. Corramos más de prisa cuando la bancarrota de las creencias es cosa hecha.

¿Qué importa la seguridad de que la meta se alejará eternamente de nosotros? Hombres que luchen, aun en esta convicción, son los que se necesitan; no aquellos que en todo hallan elementos de medro personal; no aquellos que hacen de los intereses de partido banderín de enganche para la satisfacción de sus ambiciones; no aquellos que, puestos a monopolizar en provecho propio, monopolizarían hasta los sentimientos y las ideas.

También entre los hombres de aspiraciones más sanas se hace plaza el egoísmo, la vanidad, la petulancia necia y la ambición baja. También en los partidos de ideas más generosas hay levadura de la esclavitud y de la explotación. Aun en el círculo de los más nobles ideales, pululan el charlatanismo y el endiosamiento; el fanatismo, pronto a la intransigencia con el amigo, mas pronto a la cobardía con el adversario; la fatuidad que se empina pavoneándose escudada en la ignorancia general. En todas partes, la mala hierba brota y crece. No vivamos de espejismos.

¿Dejaremos que nos aplaste la pesadumbre de todo lo atávico que resurge, con nombres sonoros, en nosotros y alrededor de nosotros?

Erguirse firme, más firme que nunca, poniendo la mira más allá de una concepción cualquiera, revelará al verdadero luchador, al revolucionario de ayer, de hoy y de mañana. Sin arrestos de héroe, es menester pasar impávido a través de las llamas que consumen la mole de los tiempos, arriesgarse entre los maderos que crujen, los techos que se hunden, los muros que se desploman. Y cuando no quede más que cenizas, cascote, informes escombros que habrán aplastado la mala hierba, no restará para los que vengan después más que una obra sencilla: desembarazar el suelo de obstáculos sin vida.

Si la caída de la fe ha permitido que en el campo fértil del humano crezca la creencia, y la creencia, a su vez, vacila y se inclina marchita hacia la tierra, cantemos la bancarrota de la creencia, porque ella es un nuevo paso en el camino de la libertad individual.

Si hay ideas, por avanzadas que sean, que nos han atado el cepo del doctrinarismo, hagámoslas añicos. Una idealidad suprema para la mente, una grata satisfacción para el espíritu desdeñoso de las pequeñeces humanas, una fuerza poderosa para la actividad creadora, puesto el pensamiento en el porvenir y el corazón en el bienestar común, quedará siempre en pie, aun después de la bancarrota de todas las creencias.

En estos momentos, aunque se espanten los mentecatos, aunque se solivianten todos los encasillados, bulle en muchos cerebros algo incomprensible para el mundo que muere: más allá de la ANARQUÍA hay también un sol que nace, que en la sucesión del tiempo no hay ocaso sin orto.

Ricardo Mella


Nunca segundas partes fueron buenas. Pero amigos queridos que, juzgando buena la primera, decidieron editarla en folleto, me piden que amplíe la materia un unas cuantas cuartillas más, y no puedo ni quiero negarme.

Escribí «La bancarrota de las creencias» en un momento de dolorosas impresiones por el derrumbamiento de algo que vive en la ilusión, más no en la realidad, que juega a veces con las ideas y con los afectos para darnos el tormento de nuestra propia impotencia y de nuestros errores reconocidos.

No cede la verdad sus fueros a los convencionalismos ideológicos, y los que nos preciamos de rendirla culto, ni aun por sentimiento de solidaridad, mucho menos por espíritu de partido, habíamos de sacrificar la más pequeña parcela de aquello que entendemos está sobre todas las doctrinas.

Quién quiera que haya seguido atento el desenvolvimiento gradual de las ideas revolucionarias, del anarquismo principalmente, habrá visto que en el curso del tiempo llegaron a cristalizar en los cerebros ciertos principios a modo de condiciones infalibles de la verdad absoluta. Habrá visto cómo se han ido elaborando pequeños dogmas y cómo por el influjo de un misticismo extraño se llegó, en fin, a la afirmación de credos cerrados, pretendiendo nada menos que la posesión de toda la verdad, la verdad de hoy y de mañana, la verdad de siempre. Y habrá visto, cómo después de nuestros escarceos metafísicos, nos hemos ido quedando con las palabras, con los nombres, y vacíos por completo de ideas. Al culto a la verdad sucedió la idolatría por la nomenclatura sonora, la magia del efectismo, casi la fe en la fortuita combinación de las letras.

Es el proceso evolutivo de todas las creencias. El anarquismo, que nace como crítica, se trueca en afirmación que toca los linderos del dogma y de la secta. Surgen los creyentes, los fanáticos, los entusiastas del hombre. Y surgen también los teorizantes que hacen de la ANARQUÍA un credo individualista o socialista, colectivista o comunista, ateo, materialista, de esta o de otra escuela filosófica. Finalmente nacen en el seno del Anarquismo los particularismos por la vida, por el arte, por la belleza, por la superhombría o por la irreductible egoística independencia personal. Se parcela así la síntesis ideal y, poco a poco, hay tantas capillas como propagandistas, tantas doctrinas como escritores. El resultado es fatal: caemos en todas las vulgaridades del espíritu de partido, en todas las pasioncillas del personalismo, en todas las bajezas de la ambición y de la vanidad.

¿Cómo poner la llaga al descubierto sin tocar a las personas, sin convertir el asunto en piedra de escándalo, en materia de nuevas acusaciones e injurias?

Que el Anarquismo ha llegado a ser para muchos una creencia o una fe, ¿quién ha de negarlo? Pues porque ha llegado a serlo se han provocado apasionadas contiendas, divisiones injustificadas, exclusivismos dogmáticos, es por lo que, cumplida la evolución, la bancarrota de las creencias, realidad en los hechos, debe ser proclamada sin rebozo por cuantos amamos la verdad.

Cuando el Anarquismo ha ganado más terreno, debía surgir necesariamente la crisis. La iniquidad se manifiesta en todas partes. Libros, revistas, periódicos, reuniones reflejan los efectos del raro contraste producido por el choque de tantas opiniones que se han colado de rondón en el campo anarquista. En pugna abierta los particularismos doctrinales, caen uno a uno en la batalla de las creencias. Ninguna está firme, no puede estarlo, bajo pena de autonegación.

La ilusión de un Anarquismo cerrado, compacto, uniforme, puro y fijo como la fe inmaculada en lo absoluto, pudo vivir en los entusiasmos de momento, en las imaginaciones febriles, ansiosas de bondad y de justicia; pero exhaustas de verdad y de razón. Muere fatalmente cuando el entendimiento se aclara y el análisis desgaja las entrañas de la idealidad. Y llega el momento supremo de hacer añicos las propias creencias, de romper los cachivaches ideológicos adquiridos en tal o cual autor, en el amorío con ésta o la otra tesis social o filosófica. ¿Por qué ocultarlo? ¿Por qué continuar batallando a nombre de puerilidades pseudos-científicas y semiológicas? La verdad no se encierra en un punto de vista exclusivo; no se guarda en arcas de frágil tabla; no está ahí a la mano ni al alcance del primer osado que resuelva descubrirla. Como las ciencias, como todo lo humano está en formación, estará perpetuamente en formación. Estamos y estaremos siempre obligados a caminar tras ella por tanteos sucesivos, que no de otra suerte se forma el caudal de los conocimientos y se establece la certidumbre.

Es así como el Anarquismo será superado. Y cuando hablo del Anarquismo y digo que bulle en muchos cerebros algo incomprensible para el mundo que muere, y que se presiente más allá de la ANARQUÍA un sol, que nace porque en la sucesión del tiempo no hay ocaso sin orto, es del Anarquismo doctrinario, que forma escuela, que levanta capillas, que edifica altares. Sí; más allá de este momento necesario de la bancarrota de las creencias, está la amplia síntesis anarquista que recoge de todos los particularismos afirmados, de todas las tesis filosóficas, de todos los avances formidables de la común labor intelectual, las verdades establecidas bien comprobadas, por cuya demostración toda lucha es ya imposible. Esta síntesis amplísima, expresión acabada del Anarquismo que abre sus puertas a todo lo que llega del mañana y a todo lo que queda firme y fuerte del ayer y se reafirma en el embate de hoy que escudriña lo desconocido, esta síntesis es la negación terminante de toda creencia.

No es menester gritar: ¡abajo las creencias! Ellas perecen a sus propias manos. La creencia es un obstáculo al conocimiento, como la fe. Y en el rebullir inquieto de cuantos nos decimos anarquistas, las creencias fracasan. No lo ocultaremos. Que cada uno arroje de sí la vieja dogmática de sus opiniones, los amores de su predilección filosófica y, lanzando el espíritu por los anchos senderos de la investigación sin trabas, llegue hasta la concepción del Anarquismo consciente, viril, generoso, que no riñe sino con los convencionalismos y con los errores y tiene tolerancia para todas las ideas, pero que no acepta, ni aun a título provisorio, sino aquello que esté bien comprobado.

Este Anarquismo es el que se halla en formación callada, es el que se elabora lentamente en las creencias capaces de sentir la presión de los atavismos que surgen por doquier, es el que me hizo escribir «La bancarrota de las creencias»: un grito de protesta contra la realidad del rebaño anarquista, de aliento para la independencia personal, de expansión para el ideal que cada día vive más fuerte en mí y me anima a la pelea por un porvenir que no he de gozar, pero que será de justicia, de bienestar y de amor para los hombres de mañana. Este Anarquismo es el Anarquismo naciente, capaz de recoger con su seno todas las tendencias libertarias, de alentar todas las nobles rebeldías y de imprimir a los espíritus generosos el impulso de la libertad en todas las direcciones, sin cortapisas y sin prejuicios, con la sola condición de que el exclusivismo no levante murallas chinescas y de que el entendimiento se entregue por entero y sin reservas a la verdad que late vigorosa en las más diversas modalidades del ideal nuevo.

Ya no se dirá a nombre del Anarquismo: ¡no más allá! La justicia absoluta, revivida en el dogma que muere, no será sino la meta indeterminada que cambia según se desenvuelve la mentalidad humana. Y no caeremos de nuevo en el extraño y singular error de fijar un límite, por lejano que sea, al progreso de las ideas y de las formas de conveniencia social.

El Anarquismo naciente proclama el más allá inacabable después de haber derribado todos los valladares del secular absolutismo intelectual de los hombres.

¿No creen que fracasan actualmente todos los particularismos, todas las teorías; que se derrumban todas las fábricas de cascote levantadas torpemente para mayor gloria de dogmas nuevos? ¿No creen que la bancarrota de las creencias es el último anillo de la cadena humana que se quiebra y nos ofrece la amplitud total de la idealidad anarquista pura y sin mácula?

La fe les habrá cegado. Y harán bien en renunciar a la palabra libertad; que se puede ser rebaño aun dentro de las ideas más radicales.

Por nuestra parte nos limitamos a registrar un hecho: anarquistas de todas las tendencias caminan resueltamente hacia la afirmación de una gran síntesis social que abarque todas las diversas manifestaciones del ideal. El caminar es silencioso; pronto vendrá el ruidoso rompimiento si hay quien se empeñe en continuar amarrado al espíritu de camarilla y de secta.

Quien no se haya emancipado por el mismo quedará rezagado con el movimiento actual y será en vano que busque redentores. Morirá esclavo.

Ricardo Mella

La bancarrota de las creencias, por Ricardo Mella, «La Revista Blanca», número 107, Madrid, 1 de diciembre de 1902.

El Anarquismo naciente se publicó a continuación de La bancarrota de las creencias, en un folleto editado en Valencia, en 1903, por Ediciones El Corsario.


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Ricardo Mella, “La reacción en la Revolución” (1887-8)



Con frecuencia, no ya entre los ignorantes, sino entre los más ilustrados, suele ocurrir que la bondad de una idea se extravía y se pervierte por aquellos mismos que más la quieren y la estudian, de tal forma, que lo mismo que en la practica debiera dar un resultado satisfactorio lo da abiertamente contrario y negativo.

Tal metamorfosis es por desgracia común á cuantos son más ó menos revolucionarios y nunca es inútil estudiar y determinar las causas que la originan.

Así, por ejemplo, en la siempre citada revolución francesa, hubo un elemento, el más radical, al parecer, que concluyó por sacrificar con sus extravíos aquella grande obra. Al mismo tiempo otro elemento opuesto al primero fue acusado entonces de reaccionario y pagó en el cadalso las culpas de sus propios acusadores.

Robespierre y Danton, los dos genios de aquel movimiento grandioso, representaban la primera y segunda tendencia respectivamente. Danton y su partido constituían el verdadero nervio de la revolución por sus aspiraciones federalistas y descentralizadores; Robespierre y los suyos, nacidos también al calor de la revolución, extraviaron el principio, y en nombre de la salud del pueblo sacrificaron revolución y pueblo, justicia y libertad.

Sobre las ruinas de este dualismo de fuerzas surgió amenazadora la reacción. ¿Sabéis la forma? ¿Conocéis el agente?

La forma tomó cuerpo con el decreto sobre el culto del Ser Supremo; el agente fue el ídolo revolucionario, fue Robespierre, de quien dicen Proudhon y Bakounine que era el profeta de la divinidad.

Y aquella republica que nació al grito unánime de libertad é igualdad, aquella subversión formidable de los oprimidos, quedó pronto reducida, convertida al privilegio, á la autoridad, adquiriendo proporciones tan odiosas por lo tiránicas, como la habían sido las del poder que acababa de derrumbar; el despotismo de Luis XVI.

Todavía la influencia de aquella reacción se conoce en nuestros tiempos con el dictado de jacobinismo, y es común á todos los partidos democráticas, á las escuelas socialistas y á cuantos se precian de reformadores ó revolucionarios.

Puede decirse, con los naturalistas, que el jacobinismo es el resultado de cuanto hay de animal en el hombre; que es una de las manifestaciones diversas de esa eterna lucha de la humanidad y la animalidad, que es el fermento que el hombre primitivo ha transmitido al hombre moderno para recordarle siempre que procede del salvajismo y de la barbarie, y que por tanto cuando se olvida de que su fin es humanizar y humanizarse retrogradada y se encorva y finalmente sucumbe vencido en la lucha como hombre y por el animal.

El célebre revolucionario Bakounine, estableciendo un paralelo semejante, hace notar en uno de sus mejores estudios (I) que aquellos revolucionarios que se dicen idealistas son por regla general los materialistas más repugnantes y, recíprocamente, que los que se llaman materialistas son los que mejor comprenden el ideal y luchan por él. Los idealistas no hallando nada superior al idealismo, sacrifican en su honor al hombre y á la sociedad si es preciso, y entonces engendran los Rousseau, los Robespierre, los Mazzini y tantos otros que, llevados de un concepto erróneo, arrastran á los pueblos por senderos extraviados para conducirlos al abismo. Los materialistas, partiendo por el contrario de la materia, juzgada deleznable por aquellos otros, se elevan por gradaciones sucesivas al ideal y llegan á él enalteciendo, pulimentando, purificando, por decirlo así, esa misma deleznable materia tan repugnante á los soñadores de las diversas escuelas espiritualistas, y entonces se producen los hombres de todas ciencias, los que aplican el vapor, inventan la locomotora, aprovechan la electricidad, desenvuelven y perfeccionan la física y la química, transforman la astrología en astronomía, dan y descubren nuevos prodigios mecánicos, anulan el rayo, vencen á la tempestad, corrigen la obra y modifican la que los espiritualistas llaman creación del Ser Supremo; descubren y determinan las leyes económicas del trabajo, el cambio y el consumo; investigan los principios más esenciales de toda organización colectiva con la ciencia sociológica; la razón de todas las cosas con la filosofía; el mecanismo animal del hombre con la fisiología, el moral con psicología, el intelectual con la frenológia, y así, sin mutuo acuerdo, de uno y otro lado del mundo el ideal se va formando, ampliando, embelleciendo, por el concurso de todos los hombres amantes de los maravillosos secretos de esa materia deleznable, por los que prefiriendo la experiencia á la pura abstracción, que sólo puede engendrar el misticismo, ya sea reaccionario, ya tan revolucionario como se quiera, arrancaron para siempre á la humanidad del dominio de la imaginación obligándola á entrar en el de la razón y del positivismo filosófico y científico.

Por tal manera también en el orden general de las ideas una alteración extraña que torna lo blanco negro y lo negro blanco, sin que el esfuerzo común haya llegado á vencer la causa eficiente de tan gran trastorno de las cosas. La loca de la casa, la imaginación, ese espejismo perpetuo á que se halla sometido el hombre, por la facultad de la abstracción intelectual, arrastra al individuo y á la sociedad por ignotos caminos que le seducen, que le atraen, como seduce y atrae lo misterioso, todo lo que se nos presenta entre nubes, todo lo que es ó suponemos maravilloso. Así la historia de nuestros mismos días nos muestra como por la democracia se llega á la tiranía, como por el triunfo del elemento popular se llega á las mismas injusticias comunes á las demás clases dominantes, como por la revolución se entra de lleno en la más completa reacción.

No hace mucho los más ardientes defensores de la democracia escribían en sus periódicos y libros su lema principal: «Gobierno del pueblo, por y para el pueblo;» ¿y quien no traduce tales palabras como nosotros las traducimos: «gobierno del exclusivismo, por el exclusivismo y para el exclusivismo?»

Pues bien; este y no otro fue durante mucho tiempo el banderín de enganche de la revolución, como si un privilegio fuese más revolucionario que otro, como si una injusticia pudiera ser preferible á cualquier otra.

¿No habéis visto esto mismo en la práctica? Sí; lo habréis visto, ¿como no? lo habréis visto una y mil veces porque el pueblo, traduciendo lisa y llanamente aquel lema, ha pisoteado una y mil veces también la libertad y la dignidad personal, decapitando al que no quería apellidarse ciudadano; impidiendo, por la fuerza del número, la manifestación de las ideas que no eran de su agrado, apedreando al que no pensaba como él quería que pensase, ejerciendo, en fin, de tirano en posesión de todas sus despóticas prerrogativas. La gran masa lo era todo. El individuo, el ciuda[da]no, no eran nada ó eran simplemente palabras para establecer corrientes de mentida simpatía entre los que así querían llamarse, la revolución democrática es, pues, la reacción con antifaz.

Pero aun hay más. La revolución pasó un día de la democracia al socialismo, y el pueblo, que siempre va donde quiera que vea escrita aquella palabra, se hizo socialista, por no dejar de ser revolucionario.

Les gentes dijeron todo es de todos, nada es de nadie; es preciso remover el mundo y cambiar todo lo existente, y la sangre volvió á correr como entes había corrido, y el socialismo triunfó aquí ó acullá, y entonces, el fermento reaccionario salió á la superficie con la preponderancia de Estado, con los talleres nacionales, con la repartición, con el derecho al trabajo en forma de limosna ó de sopa de convento, y todo el mundo pudo ver desde luego que también el socialismo era, como la democracia, la reacción con antifaz.

El falso concepto del idealismo, el principio erróneo de que la libertad y la felicidad de todos constituye la de cada uno, puso desde luego de manifiesto el defecto capital, tanto de la democracia como del socialismo.

Cuando todo podía pasar á manos de todos, cuando todos constituían el gobierno de todos, se vió otra vez que la masa, representada esta vez por el Estado, gran dispensador de beneficios y de libertades, se encumbraba en el pedestal de la tiranía para impedir de nuevo la libertad personal, pisotear la dignidad del individuo y convertir al ciudadano y al producto en un esclavo, en un asalariado del inmenso todo, de la sociedad.

¡Revolución! ¡Extraña contradicción de lo pasado! ¡Esplendida esperanza del presente! ¡Magnifica realidad de lo futuro!

La Revolución ya no es democrática ni socialista; es anarquista.

¿Será también la reacción dueña de la revolución en esta nueva etapa?

Tal será el objeto del próximo articulo.—R. M.

(I) Dios y el Estado.


La revolución, derivándose, como hemos vista, de una serie de transformaciones sucesivas en el orden de las ideas y de las cosas, á través de la penosa labor de los siglos, aparece en nuestra época amparada de la negación final de todo gobierno, la anarquía.

De la misma manera que la idea religiosa ha revestida todas las formas posibles, desde el politeísmo y el panteísmo hasta el monoteísmo católico y el deísmo filosófico, para venir á reducirse á la negación de si misma por el espíritu positivista y ateo de nuestros tiempos; así la revolución, sujeta en un principio á todos los errores y preocupaciones de la falsa idea de unidad y gobierno, aprisionada y corrompida por la mixtura gubernamental y reaccionaria, pretende hoy emanciparse, regenerarse, purificarse, por decirla así, reduciéndose á la negación absoluta de todo principio de gobierno.

Gobierno unipersonal, gobierno popular, gobierno directo, monarquía, republica, dictadura, son formas todas que la revolución rechaza enérgicamente como una sola y misma afirmación reaccionaria, la autoridad. Allí donde el hombre no basta á gobernarse á sí mismo, donde se juzga necesario el poder de uno ó más individuos que reglamente la vida de los demás, donde se confía al todo el gobierno y régimen de la parte, donde una simple entidad metafísica, sin realidad tangible, llámese Estado, sociedad ó pueble, se sobrepone á la unidad individuo y la subyuga, corrige y enmienda como cosa inferior y secundaria, allí está la reacción en todo su apogeo, y la revolución la repele vigorosamente, buscando en la verdadera realidad humana, en la unidad social, racional y libre, el hombre, como hombre y como productor, la base única y efectiva de todo organismo económico, político ó sociológico.

¿Qué quiere, qué se propone la revolución? Una cosa tan solo, la Justicia. Pues bien: la Justicia no se comprende, no se explica, sin dos términos correlativos, la Libertad y la Igualdad.

¿Qué es el gobierno unipersonal? El privilegio de uno sobre los demás, la esclavitud de todos y la exaltación de uno; esto es, la reacción.

¿Qué significa, qué se propone la democracia gubernamental? El mejor derecho de unos cuantos á gobernar á las masas por obra y gracia de las mismas, y la desigualdad de un grupo y el resto de los ciudadanos en perjuicio de estos últimos; es decir, la legislación y el gobierno como antes; la reacción, por tanto.

¿Qué es el gobierno directo, esa nueva fórmula que pretende hacer á los pueblos dueños de sí mismos? Es la paradoja de la libertad, la autoridad de todos, de la masa anodina sobre cada uno, es la retrogradación al principio absolutista, es la monarquía primitiva convertida en dictatura democrática, mil veces más peligrosa, porque es el espejismo, la alucinación del sediento, la sirena halagadora que fascina, aprisiona y mata. Reacción, reacción, siempre reacción.

¡Fórmulas teológicas, metafísicas y políticas, engendros de cerebros enfermos que aniquiláis al hombre, alquimia con que se pretende corromper la ciencia verdadera, aquelarre de fanatismos y supersticiones sin cuento, la revolución os niega, la revolución os rechaza y pasa como fuego asolador sobre vosotros para no dejar tras sí rastro de vuestra nefanda existencia!

¡Huid, sombras del pasado; huid, abortos de la inteligencia humana! La razón, llama eternamente encendida, disipa las últimas tinieblas, y en donde la luz penetra todo lo inunda y lo purifica; y esa luz, esa razón, tiene un nombre grandioso, un nombre que da esperanzas é inspira horrores, que vigoriza á unos y aniquila á otros; un nombre, en fin, que es el compendio del pasado, del presente y del porvenir, la Revolución!

Perdido en el agitado mar de la legislación y la política, de la rutina y la reacción, navegan al azar los pueblos, sin rumbo ni norte fijo. Allá en las alturas impera el justo medio, y con él la prevaricación y el escándalo, la ambición y la concupiscencia, el cansancio, la miseria y la degradación. El contagio se extiende y la epidemia lo invade todo. Pero observar que en medio de todo esto es agita, sordo y cauteloso, un espíritu de critica y de rebelión que amenaza concluir con el estado actual de todas las cosas, un rumor de tempestad que se acerca, de avalancha terrible que va á destruir aquí y acullá cuanto á su paso encuentre. Nada está quieto ni seguro, nada hay sólido ni firme; todo se tambalea, todo es efímero é instable. El espíritu mismo de las gentes es inquieto y adquiere cada vez mayores hábitos de revuelta: en el seno de los partidos se suceden sin interrupción las escisiones y desde los elementos más retrógrados hasta los más avanzados todos están minados por la rebelión; la política vive en medio de la tormenta de la pasiones; las escuelas filosóficas y metafísicas han introducido la confusión en todas partes y ya nadie se entiende y la subversión es general: ¡Satanás ha vencido á Dios! ¡El espíritu diabólica, la rebelión, es dueño del mundo! ¡La humanidad cansada de adorar al Ser Supremo, se postra ante el ángel rebelde! Es decir, la libertad ha vencido y humillado á autoridad y la Revolución lo es todo.

Observad todavía. Los elementos democráticas se agitan cesar por lo que llaman revolución; pretenden subvertir el orden ficticio de nuestras sociedades y, no obstante sus esfuerzos desesperados, los pueblos permanecen indiferentes ante sus demandas y reciben con desdén sus interesadas excitaciones. Es que los pueblos no ven ya la Revolución en el campo democrático y republicano, es que los pueblos entienden como el Sr. Pi y Margall que la República es aún poder y tiranía y como él no se asustan, no se arredran ante la palabra anarquía, sino por el contrario, á pesar de su silencio posterior y de sus reservas injustificados, sigue creyendo que todo sistema de gobierno es injusto y opresor, y ve tan sólo en la anarquía la seguridad de su libertad y la garantía de sus derechos.

La anarquía, pues, bajo este punto de vista, como principio de organización de las sociedades, representa en puridad la Revolución. En esta nueva formula del progreso humano no cabe la reacción porque aquélla significa la cesación de todo molde, de todo límite, de toda traba al desenvolvimiento de los seres y de los pueblos, y en ella y por ella puede verificarse tranquilamente toda modificación, toda reforma, todo cambio de lo existente sin que para ello se necesite apelar á la violencia, á la fuerza.

Es, por tanto, la anarquía el único principio que en si mismo no contiene la reacción.

Ya hemos visto que el principio de gobierno, monárquico ó republicano, unitario ó federal, contiene siempre en mayor ó menor proporción el principio del retroceso ó del estacionamiento por lo menos.

De donde se deduce inmediatamente la superioridad filosófica y social de la anarquía para realizar los progresos humanos.

¿Podrá objetársenos que en la limitación que todo principio sufre al realizarse en la practica, entre la anarquía por cualquier circunstancia en plena reacción? ¿Podrá argüírsenos que los elementos económicos de donde arranque la composición de la sociedad determine un retroceso, una vuelta á la autoridad y al privilegio?

Tal es el nuevo aspecto de la cuestión que debemos abordar de frente.

En principio la anarquía es la Revolución, ya lo hemos dicho. Es necesario demostrar come debe serlo y lo será en la practica, y es necesario además poner de manifiesto, en tanto cuanto sea posible á un individuo, la manera, el modo como puede convertirse á la reacción.

La Revolución comprende dos términos indispensables: el mundo de las ideas y el de los hechos. La exclusión de cualquiera de ellos determinara siempre una reacción más ó menos poderosa, pero inevitable. No somos revolucionarios enamorados de la abstracción ni simples idolatras de la fuerza: somos revolucionarios en la más completa significación de la palabra, y por esto sin dudar y con toda la decisión necesaria vamos á acometer el problema que se nos ofrece al llegar á este punto.

Si cuanto dejamos dicho puede interesarnos á los que amamos la Revolución, es preciso comprender que en este instante nos importa más cuanto podamos decir unos y otros, porque se trata del supremo interés de la Revolución; es decir, de su triunfo.

Meditemos, que la experiencia nos enseña cada día nuestros errores y ella es fuente de verdad de ciencia.—R. M.


Entramos de lleno en lo más complejo del problema que nos hemos propuesto resolver. La teoría, la sucesión correlativa de los principios esenciales, queda ya comprobada; la ciencia, perfectamente determinada. Dejadla en el aislamiento y no dará otro resultado que el consiguiente á toda idea abstracta que no se traduce en hechos ni tiene aplicaciones inmediatas. Toda ciencia responde á un fin, á un objeto dado, y así la ciencia de la Revolución ha de responder á un propósito, á una idea, á un orden de cosas; traducirse en hechos, aplicarse, en fin, á algo. De esta aplicación y de este algo se trata precisamente en el momento. Lo contrario sería caer en el feo vicio de los malos aprendices de matemáticas que las adquieren de memoria, como una relación de ciego, y son después impotentes para resolver el problema más elemental ó para hacer la más ligera aplicación de las teorías que pretenden conocer.

Entremos, pues, en materia.

Al terminar nuestro artículo segundo, preguntábamos si la nueva idea revolucionaria podría caer como las ya caducas en plena reacción, é indicábamos ligeramente la necesidad de demostrar que la Revolución puede y debe estar contenida en la moderna teoría social, la anarquía, no sólo en principio, sino también en la practica.

«La Revolución,—decíamos,—comprende dos términos indispensable: el mundo de las ideas y el de los hechos. La exclusión de cualquiera de ellos determinará siempre una reacción más ó menos poderosa, pero inevitable.»

Y vamos ahora á demostrar la verdad de tal afirmación, y poner de manifiesto cómo en virtud de tal exclusivismo podemos volver á la reacción.

Es un hecho común á todas las sectas, escuelas, banderías y partidos que por razones de temperamento ó de sistema especulativo se dividen siempre en dos bandos diametralmente opuestos: el d los que aman platónicamente, par así decirlo, la idea que profesan y el de aquellos que la quieren á toda costa, por los medios más violentos y decisivos. Este fenómeno, que así puede llamarse, se produce más generalmente en las agrupaciones radicales y revolucionarias y puede asegurarse también que este mismo fenómeno es la causa principal de la disolución de tales agrupaciones y de la perdida de las mejoras causas. ¿Cómo negarlo? La historia lo pone continuamente de manifiesto; en nuest[r]os días es el pan cuotidiano que nos alimenta. ¿Quién podrá ponerla en duda?

Pues bien; tal espectáculo se produce solamente en virtud de una deficiencia primordial en la investigación del por qué de la cosas.

Toda relación humana, todo orden de cosas, todo ser organizado, toda idea formada ó concebida, las cosas que nos rodean, el universo mismo con su grandiosa y complicada mecánica, subsisten y se desarrollan por el dualismo de su propia naturaleza, por la contradicción de sus elementos componentes, por dos fuerzas de polos opuestos, por dos términos que tienden á destruirse, por la antinomia, en fin, que los informa. Si cualquiera de esos términos, de esas fuerzas, de esos elementos, adquiere superioridad sobre su contrario, entonces la destrucción es inmediata, porque el equilibrio, esa razón que todo lo afirma y mantiene, falta instantáneamente, y la relación, orden, ser, idea, cosa ó el universo mismo dejan de existir por ineludible consecuencia del quebrantamiento de las leyes que les rigen y gobiernan.

Este dualismo de todo lo que es, que se conoce en filosofía con el nombre de antinomia, determina en nuestra razón en fenómeno totalmente idéntico, y cuando esta no sabe ó no puede dominar con su poder la contradicción y resolverla, se presenta entonces esa serie interminable de principios opuestos que son el objeto de todos nuestros debates ye contiendas. Cuando esto ocurre, la inteligencia, ansiosa de ideales, se aferra á uno cualquiera de los términos que constituyen el objeto observado y rechaza y niega á su contrario sin comprender que sin la coexistencia de ambos el objeto queda destruido y negado.

De tal naturaleza, y tal es la magnitud de este fenómeno, que vicia por completo el total de las manifestaciones humanas: ciencias, artes, industrias, política, filosofía, literatura, economía.

Aquí una agrupación os dice: «El hombre no es una fiera, un bruto; no lucha como éstos, no debe obrar como ellos, cuando menos; es racional, y el pensamiento, que es superior á toda arma de combate, debe bastarle; la violencia es ley entre los animales, la persuasión entre los hombres; la palabra, hablada ó escrita, la idea manifestada, propagada, difundida, tal debe ser la revolución: obra de paz y de nobleza.»

Allá otra agrupación exclama: «Luchar es vivir. Fuere de la lucha no hay mis que la muerte. La existencia de cuanto nos rodea se funda en la guerra, y si ésta cesa se acaba también aquélla. La fuerza es en ultimo termino la que todo lo divide: luchas de la inteligencia, luchas del sentimiento, luchas de la materia, la fuerza las preside y la fuerza las termina: es ley universal que venza siempre el más fuerte. La paz es le guerra; la guerra es la paz. ¿Queréis la Revolución? Pues agitad, no ceséis de conspirar y la fuerza os dará el triunfo. Sed fuertes y venceréis.»

¿Quién posee la verdad?

Esos dos grupos luchan constantemente porque prevalezcan sus respectivas ideas: luchan los amigos de la paz, dando con ello la razón á los amigos de la guerra; pelean los amigos de la guerra por medio del periódico, del libro, de la palabra, pasándose así al campo de sus adversarios los amantes del ramo de oliva. Y es que unos y otros olvidan la realidad y son simples extraviados de la razón que viven en el error.

Sí; la lucha es la existencia ¿y que? La lucha es la existencia y la guerra es la vida, porque en la naturaleza alienta eternamente el principio de contradicción; y porque existe en formas tan varias y múltiples como múltiples y varias son las formas de la naturaleza misma; sois unos insensatos al pretender dar moldes á esa guerra, á ese combate que todo lo llena, ya sean las regiones de la materia, ya las del espíritu, ya las del sentimiento ó las de la inteligencia, las de las arterias y la sangre ó las de los ideales y los sueños. Vence siempre el más fuerte, sí, pero el concepto de la fuerza no es el que pudiera dársele materialmente, es la fuerza intelectual, es la fuerza artística, la fuerza moral, la fuerza política, dialéctica, filosófica, la fuerza de la materia también, la fuerza, en fin, en su más lata expresión.

¿Queréis una revolución por la palabra y la imprenta? Pues no os basta: habréis hecho conciencias, pero no soldados que pelean y triunfan ó perecen. Los intereses creados os presentarán la batalla si no la presentáis vosotros.

¿Queréis una revolución por la violencia? Pues haced antes partidarios, conciencias que estén dispuestas al combate por la idea, corazones que latan al unísono por un mismo deseo, por una misma aspiración. ¿Qué haréis sin prosélitos, sin adeptos? Quien no quiere ni conoce una idea no puede defenderla. Hacedle propaganda, ganadlo para vuestros ideales y después podréis hacerle pelear.

Estaréis los unos propagando eternamente y eternamente esperaréis el Mesías de vuestra fe; conspiraréis los otros constantemente y vuestras conspiraciones caerán en campo árido condenándoos á ser siempre victimas de vuestra impotencia, porque esa fuerza que tanto enaltecéis os faltará en toda ocasión y tiempo y lugar.

La fuerza, en nuestros tiempos, es cosa harto compleja: inteligencia, sentimiento, amor, ambición, trabajo, todo eso es fuerza manifestada á través de la materia en formas infinitas.

No surgen los actos de fuerza, mal llamados revoluciones, por obra milagrosa de potencia ignorada; no se preparan tampoco á capricho y se hacen desarrollar por meras combinaciones de habilidad. Hacen falta determinadas circunstancias, atmosfera especial, y luego espíritus fuertes que apliquen la mecha á la gran masa dispuesta al incendia. Si aquellas circunstancias y aquella atmosfera faltan, la mecha se consumirá inútilmente; si ésta es la que falta, aquellas circunstancias pasarán la atmósfera se disipará sin consecuencias por ausencia de una insignificante chispa que todo lo incendie.

Nuestra historia contemporánea lo comprueba. Habéis visto sediciones poderosas que abortaron por la indiferencia del pueblo, y momentos de verdadera efervescencia que se han perdido por falta de un temperamento vigoroso para arrastrar al pueblo á mayores atrevimientos.

Pues bien; suponed por un momento divididos á los elementos revolucionarios en tan sencilla cuestión, ¿qué sucederá?

Si triunfan los partidarios de la propaganda á secas, del amor platónico por la Revolución, las masas se adormecerán, se enervaran las fuerzas revolucionarias, se corromperán los más viriles corazones y las más poderosas inteligencias y el tiempo irá transcurriendo mansamente sin que el más leve soplo de revuela venga á cambiar el orden de cosas establecido.

Si triunfan los sectarios de la violencia, los que todo lo fían á la fuerza, la idea no saldrá de unos cuantos pensadores, los pueblos permanecerán en la ignorancia y las fuerzas de unos y otros se Irán agotando poco á poco hasta crear el vacío en derredor de la Revolución.

Suponed más. Suponed á esas dos tendencias equilibradas en pujanza y poderío, y entonces veréis como la Revolución queda instantáneamente aniquilada por unos y otros, destruidos ambos elementos y perdida por mucho tiempo la idea de la Justicia.

Y he ahí como, la anarquía, nueva potencia de la Revolución llega á convertirse como la republica y el socialismo cesarista en elemento de reacción.

¿Pero es que la anarquía puede ni debe soportar aquel dualismo? Somos nosotros los que por la antinomia de la libertad y la autoridad afirmamos la anarquía, quienes hemos de perecer á manos de otra antinomia no menos soluble que ésta.

En manera alguna. Si los resabios de la política, si nuestras viciadas costumbres publicas, si nuestras propias preocupaciones y fanatismos mantienen aun entre las fuerzas revolucionarias ese dualismo injustificado; la lógica inflexible de nuestros principios hará que la Revolución entre en el periodo de su mayor edad, barriendo, por decirlo así, resabios, costumbres, preocupaciones y fanatismos que la reacción nos lega para tormento constante de la Libertad y el Derecho de los pueblos.

Realizar la harmonía de esos dos extremos, afirmar el verdadero criterio revolucionario, en el cual tanto vale la propaganda como la acción y la acción como la propaganda, porque sin estos dos modos de la actividad no hay revolución posible, hé ahí la obra actual de las clases jornaleras y la misión de todos los que amamos la nueva idea.

No os espante el espectáculo de las discordias que trabajan á los elementos revolucionarios; no os acobarden sus rencores momentáneos: afirmad la idea, propagad el verdadero concepto revolucionario y cuando éste vaya ganado las inteligencias y las voluntades, veréis desaparecer discordias y divisiones y rencores que sólo la pasión alienta y el amor propio herido sostiene.

Propagar y luchar en toda forma, ocasión y lugar es ya verificar movimiento, progreso, hacer revolución. Propagad, pues, luchad sin descanso y la virtud misma de nuestros principios triunfará de la rutina en que vivimos.

Si abandonáis la lucha y la propaganda ó una de ellas solamente, la Revolución corre el riesgo de perecer á manos de la pasiones y caer en esta nueva etapa, como cayeron atrás revoluciones en los impuros brazos de la Reacción.

No creemos necesario ganar una mayoría poderosa para que la Revolución triunfe; sabemos que las minorías son las que determinan siempre los movimientos de avance y tenemos fe en el provenir. Pero por esto mismo repetimos que ni somos meros idolatras de la fuerza material ni amantes platónicos de la Revolución: propaguen unos, luche otros, concurran todas las actividades en su modo peculiar de producirse á la obra común, y la Revolución surgirá potente por todas partes, venciendo al fin á la Reacción en una sola batalla ó en varias, mediante combates y escaramuzas sangrientas ó relativamente pacificas ¿quién es capaz de determinarlo?

La Anarquía es la Revolución aun: ¿podrá, á pesar de lo dicho, dejar de serlo?

Muchos son nuestros resabios políticos, grandes nuestras confusiones, graves, tal vez, nuestros errores, y es necesario hacer la critica se vera de cuanto nos rodea y la acusación descarnada de nuestra mismas faltas.

Trabajo de examen el presente, no trata de conminar á nadie ni se propone fomentar antagonismos, pero no es bastante lo dicho y hemos de proseguir tenaces en nuestro empeño.

Luchar por una idea que vive en el cerebro del que lucha, es el más elemental de los deberes de todo el que alimenta un ideal. ¡Luchemos pues!—R. M.


«Luz, más luz,» exclamaba el poeta alemán en sus últimos instantes; «luz, más luz,» grita allá en el fondo de nuestra conciencia una voz secreta cuando la duda viene á llenar de inquietud nuestro cerebro; « luz, más luz,» dice el que vive en la ignorancia al vislumbrar el primer rayo que la ciencia le envía como para despertarle de su letargo; « luz, más luz,» grita el sabio y el ignorante, el poderoso y el miserable, el industrial y el agricultor, el político y el sacerdote, el artista y el poeta; todos, absolutamente todos los que reñimos fieramente en este combate de la vida, pedimos luz, mucha luz, torrentes de rayos luminosos que no arranquen á las tinieblas en que vivimos. ¿Quién después de una contienda, de una polémica, no se ha sentido flaquear al recuerdo de un argumento efímero, de una razón sencillísima de nuestro contrario? ¿Quién no ha llamado entonces desesperado á la inspiración en su auxilio? ¿Quién no gritado luz, más luz?

No duda el dogmático, no duda el que se aferra á un credo cerrado, no duda el fanático, el místico de una idea, pero duda y duda siempre la razón del que investiga, del que estudia, del que no ignora que la verdad es cosa harto movediza para determinada en absoluto. No duda la Reacción; duda la Revolución. «La duda es el principio de la sabiduría.»

La Revolución y el Progreso,—son sinónimas estas dos ideas,—rechazan el dogma, lo absoluto, y por eso cuando la Revolución afirma ideas absolutas, dogmáticas, se convierte á la Reacción, y por esa mismo también la Revolución es la Anarquía. La expresión Revolución = movimiento, es opuesta á esta otra: Reacción = statu quo. Allí los dos miembros de la igualdad varían de una manera continua, progresan conforme á una misma ley y permanecen constantemente iguales; aquí la igualdad queda satisfecha para un valor determinado y finito, es decir para una idea concreta, absoluta, que excluye toda modificación. Statu quo = dogma A ó = dogma B, etc., Reacción, por tanto, es igual á dogma, cualquiera que éste sea. Suponed que la Revolución se encarna en una idea única que excluye toda modificación y tendréis en seguida Revolución, = statu quo, igualdad imposible, porque tendríamos, puesto que dos cosas iguales á una tercera son iguales entre si, movimiento, = statu quo, esto es, movimiento, = quietud, absurdo. Esto es matemático, esto es indudable: la Revolución rechaza el dogma.

Y henos aquí ante un nuevo peligro para la idea revolucionaria.

Nuestras gastadas costumbres y nuestras preocupaciones no llevan constantemente á intentar la resolución absoluta de mil y mil cuestiones que corresponden á la libertad individual y colectiva. Queremos resolver de plano la cuestión económica y afirmamos á renglón seguido un dogma; discutimos la familia y nos aferramos á una teoría exclusiva, decretando, por tanto, un dogma más; hablamos del cambio, de la producción, del consumo, de la división y organización del trabajo y damos desde luego una idea cerrada de todos estos problemas, cayendo de nuevo en el doctrinarismo dogmático.

Excitados por los nos piden un programa completo á manera de lo hecho por los políticos que afirman à priori su futuro sistema de organización, caemos de lleno en sus redes y procuramos dictar á las generaciones venideras leyes y reglas de vida que no han de acatar seguramente.

Examinemos, pues, este nuevo aspecto de la cuestión.

Hemos visto ya que la anarquía satisface en toda su generalidad á la idea de la Revolución. Veamos si cuantos la proclaman ajustan todos sus principios á esta idea madre de todo movimiento y de todo progreso.

El socialismo revolucionario se divide hoy en dos tendencias económicas: la comunista y la colectivista. ¿Qué representan estas dos ideas? ¿Cómo se harmonizan con la anarquía? Esto es la que debemos investigar.

Desde luego existe un tendencia marcadísima en ambas escuelas al dogmatismo. Es para muchos una idea cerrada, exclusiva el comunismo; no lo es menos para otros el colectivismo. En ambos casos la imposición es evidente; la contradicción palmaria.

Determinar desde luego que al triunfo de la anarquía deberán los pueblos organizarse conforme á la condición de distribuir la riqueza con arreglo á las necesidades de cada uno ó al producto del trabajo elaborado por cada cual, es dogmatizar, y dogmatizar á ciegas.

Así como la Anarquía se afirma, no sólo como principio científico deducido de nuestra propia naturaleza, sino también como hecho de experiencia fundado en la tendencia social, por todos modos evidente, á disminuir y dividir hasta el infinito el principio de autoridad; así la idea económica debe deducirse, no sólo como idea científica, de nuestro propio modo de ser, sino también por los datos que la experiencia nos suministre al examinar el desenvolvimiento de la sociedad actual. Pero las condiciones de existencia del principio anarquista, so pena de contradecirse ambos y destruirse, por tanto.

De modo que este principio de organización debe reunir tres condiciones indispensable: consagración de nuestra individualidad; afirmación de la evolución social y respeto de la libertad particular y general.

¿Consagra el colectivismo esta tres condiciones? ¿Las tiene en cuenta el comunismo?

Respondan sus partidarios.

En cierta ocasión hice un estudio de la diferencias que separan á estos dos principios, y entonces rechacé en conclusión el comunismo. Mas desde entonces he visto que el comunismo recibe, como el colectivismo, deferentes acepciones por parte de los anarquistas, y por esto he de condensar de nuevo mis ideas exponer terminantemente mi opinión en este asunto.

Empezaré, pues, interrogando á unos y otros.

¿De qué se trata al proclamar el comunismo? ¿de afirmar à priori que la sociedad ha de organizarse en lo futuro en comunidades libres, produciendo cada uno según sus fuerzas y consumiendo según sus necesidades? Pues insisto en mis anteriores afirmaciones y rechazo con todas mis fuerzas el comunismo. ¿Por qué?

1.° Porque dentro de esta sistema queda anulada por la masa común la individualidad personal, es decir, queda desconocida nuestras naturaleza, negadas nuestras aspiraciones, ahogadas todas nuestras iniciativas personales, relegado, en fin, el individuo á la categoría de elemento secundario, resorte de la comunidad, esclavo de todo.

2.° Porque este sistema desconoce y destruye la evolución social, pasa sobre ella, la aniquila, es decir, niega la organización del trabajo, que es hoy, en embrión, la tendencia de la sociedad, y vuelve por la Revolución á la anarquía económica, que es la Reacción.

3.° Porque este principio, el de la comunidad, es incompatible con la anarquía, es decir, desconoce la libertad individual y la libertad general, el derecho, en fin, á que cada individuo y cada entidad colectiva viva y se desenvuelva conforme á sus deseos y aspiraciones.

¿Puede, pues, el comunismo, que es el dogma, ser compatible con la Revolucion? En manera alguna.

Carece este principio de las tres condiciones que hemos señalado, y es, por tanto, contradictorio, es opuesto á la cuenca, á la experiencia y á la anarquía, esto es, á la Revolución, = movimiento. ¿Qué es, por el contrario, lo que se propone el colectivismo? Afirma à priori también que la sociedad ha de organizarse por la revolución en colectividades libres, quedando á su disposición los elementos primeros de la producción y repartiendo proporcionalmente á los esfuerzos de cada individuo la riqueza creada? Pues rechazo de igual modo el colectivismo (I). ¿Por qué?

1.° Porque, aun á trueque de consagrar nuestra individualidad, nos impone la esclavitud económica, nos supedita á la corporación, á la ley de los más, esto es, nos relega al sistema representativo, transportado de la política á la economía.

2.° Porque aun afirmando la evolución social y consagrándola, deja en pié el derecho de la corporación á legislar y gobernar, á constituirse en u pequeño Estado frente á otros Estados innumerables, sus iguales de derecho, sus rivales de hecho.

3.° porque interpretando de un modo absoluto las aspiraciones humanas, las afirma á manera de dogma y se contradice con el principio anarquista, que es la Revolución.

Puede decirse que esta es la única razón que me ha llevado á hacer la afirmación que en mi nota anterior aclaro y explico. Por lo damas, si no hiciéramos la afirmación absoluta y dogmática del colectivismo, ¿cómo rechazarlo á la vez que el comunismo?

¿Es, por tanto, el colectivismo compatible con la idea revolucionaria? De ningún modo.

Conforme en principio con la Revolución, la niega en sus conclusiones; tienda, pues, á la Reacción, = quietud.

¿Pero es que realmente son el comunismo y el colectivismo á la manera que los hemos explicado el verdadero concepto económico de socialismo revolucionario? Entiendo que no.

Tanto valdría afirmar que la nieva idea revolucionaria lleva en si misma la muerte, la Reacción.

Aquí se reduce todo á la misma cuestión de siempre: á que nuestras preocupaciones sociales y nuestras anejas costumbres políticas nos llevan á unos y otros á la afirmación categórica de un molde social.

¿Cómo, si no, no han surgido hasta ahora tales contiendas?

En un principio nadie dudaba, todos afirmaban la Revolución. Luego caímos en la rutina, y todavía nos revolvemos airados unos y otros, sin darnos cuenta de nuestros errores.

Que la distribución de la riqueza se verifique conforme á uno de los dos lemas, á cada uno el producto integro de su trabajo, es decir, á cada uno según sus obras, ó á cada uno según sus necesidades; que la producción se verifique trabajando cada uno para si y todos para todos, ó uno para todos y todos para uno, son ideas y principios puramente privativos de cada individuo, jamás principio general de la Revolución.

Yo desde luego opto por el principio de la proporcionalidad, porque satisface mejor á la Justicia, en mi concepto, que el de la igualdad absoluta, como creo haber demostrado en el estudio antes referido; ¿pero quiere decir esto que lo afirmo exclusivamente, que trato de imponerlo como escuela, como dogma?

La distribución de la riqueza, así como la producción, el cambio y el consumo son cosas todas que las sociedades futuras han de discutir y establecer conforme les plazca, que para esto la anarquía deja abiertas las puertas á todas la manifestaciones y deseos individuales y sociales.

Por el momento sólo hemos de afirmar principios generales de organización, conformes en un todo con la ciencia, la experiencia y la anarquía, las tres condiciones esenciales de que antes hemos hablado.

Así, pues, tratemos de estos principios generales, que son los que en puridad constituyen las verdaderas aspiraciones del socialismo revolucionario.

La industria, el comercio, la agricultura, las diversas manifestaciones de la vida económica, tienden constantemente á sustituir la organización del trabajo individual por la corporativa, llamada por unos común y por otros colectiva, pero idéntica en el fondo. La gran fabrica mata al pequeño taller; la sociedad anónima al mercader al por menor; la gran propiedad á la pequeña; las grandes maquinas á los vetustos vehículos de mar y tierra, y en todas partes donde la producción moderna toma, carta de naturaleza, se vé surgir en donde antes había un hombre, una sociedad. Tal es la evolución social presente, y tal como es la consagra el socialismo revolucionario en nuestros días. De aquí la idea del colectivismo. Y no digo del comunismo porque este es anterior á la evolución social: y comprende además algo que es ajeno á la evolución misma: tal es el principio de la distribución igualitaria.

Me explicaré. El comunismo, pese á quien pese, implica siempre un igualitarismo nivelador,—pretendido por otra parte, pues fácil es comprender que consumiendo cada uno según sus necesidades y siendo estas diversas no puede ser la distribución verdaderamente igualitaria;—implica siempre, digo, un igualitarismo nivelador que no desciende de la abstracción pura á la realidad, y que por tanto, no estando comprendido en la evolución social, pues ésta no comprende á su vez el principio de la distribución, no puede en modo alguno, justificarse por el movimiento económico de nuestros días. El comunismo está, pues, fuera de le realidad.

El colectivismo, en cambio, no es ni más ni menos que la elevación de la tendencia social señalada á la categoría de principio orgánico si que implique solución alguna en el reparto de la riqueza. Tenemos, pues que Colectivismo = Organización corporativa del trabajo.

Desafío á los fanáticos del comunismo y del colectivismo á que demuestren lo contrario.

Pero, ¿qué quiere en suma el socialismo moderno y con él inmensa mayoría del proletariado?

Pues sencillamente esto: la explotación directa y en colectividad de todos los elementos primeros de la producción.

¿Cómo? ¿De qué manera ha de verificarse esta explotación? ¿En que forma ha de establecerse aquella organización corporativa del trabajo?

Hé ahí una serie de preguntas que implican otra serie de principios de aplicación y que por este motivo no nos corresponde contestar.

¿Contestaríais vosotros si os preguntaran como vais á establecer la Anarquía el día del triunfo?

Sólo una cosa afirmarse y es que esa organización del trabajo ha de ajustarse al principio esencial de todo organismo, á la anarquía; cuestión que implica la primera y la tercera de las condiciones á que ha de satisfacer la idea económica del provenir; según ya hemos dicho.

Y por esta afirmación es sin duda superior al comunismo, el colectivismo. En efecto; el primero necesita de una organización económica y por esta misma organización perece: en tanto que el segundo implica por sí misma organización y es imposible sin ella. Necesita el primero una organización, porque donde hay que producir, cambiar y consumir es indispensable el contrato, la estadística, la oferta y la demanda y todo esto implica organización. Perece por ella, porque en un sistema tal, contratar, contar, ofrecer y demandar, son cosas que huelgan y se existen destruyen la comunidad, porque esto sería ya vivir en pleno colectivismo productor y consumidor. Implica el segundo esa misma organización, porque para explotar directamente los primeros elementos de la producción, es indispensable el contrato previo que de realidad á le agrupación explotadora; la estadistica que determine la ley á que obedece el trabajo, el cambio y el consumo; la oferta que ponga á disposición de otras agrupaciones los productos sobrantes y la demanda que permita adquirir aquellos productos que otras corporaciones elaboran para el consumo general. Es imposible sin esta organización el colectivismo, porque no hay medio hábil de explotar los elementos primeros para producir directamente y en agrupaciones fuera de ella.

Si es, pues, necesaria esta organización, si no es posible sin ella la vida económica ¿no habrá un principio general que la sirva de base y garantice á la vez la anarquía? Y si lo hay ¿será preciso que tratemos además de resolver todas las cuestiones de aplicación en ese futuro organismo?

El principio federativo: hé ahí la base de nuestro organismo societario. El contrato: he ahí todo lo que necesitamos.

¿Queréis dar forma previa á ese contrato? Pues caéis en el dogma.

¿Qué importa que la mayoría de los colectivistas sean á la vez partidarios del principio de la proporcionalidad de la retribución al trabajo realizado? ¿Qué importa que el mismo que esto escribe haya sostenido y sostenga que cada debe recibir una parte de al riqueza general proporcionada á sus obras?

Esto significa que así como vosotros los comunistas podéis decirnos: «Ya lo sabéis, colectivistas: En la futura organización social nosotros seremos los revolucionarios, si triunfáis, porque jamás nos conformaremos con vuestra teoría de la distribución y tendréis que luchar y luchar sin tregua ni descanso contra la revolución, » así nosotros os decimos: «Tenedlo entendido comunistas. Si triunfáis estaremos siempre enfrente de vosotros, seremos la revolución y contra ella tendréis que batallar constantemente, porque jamás nos conformaremos con vuestra igualdad absoluta, imposible y absurda para nosotros.»

Pero ¿por qué este dualismo prematuro? Porque comunistas y colectivistas elevamos á dogma principios secundarios, medios de aplicaron que sólo debe resolver la autonomía de los ciudadanos y de la asociaciones en el porvenir.

Proclamemos todos como programa común la organización federativa del trabajo y la explotación directa y colectiva de los elementos primeros para producir sin prejuzgar nada en los demás problemas de la producción y habremos eliminado el ultimo vestigio de peligro para la Revolución.

Y una vez hecho esto, vosotros los comunistas podréis seguir augurándonos toda clase de peligros, si triunfamos; de la misma manera que nosotros podremos seguir afirmando que con el comunismo la Revolución perecerá se él triunfa. Pero todo esto no será ya cuestión que nos divida en dos bandos diametralmente opuestos y enemigos, sino tan sólo uno de tantos problemas sometidos á la critica y al estudio de cuantos sienten amor por la Revolución y odio eterno á la Reacción. Que en tanto podremos al fin ponernos de acuerdo y resolver el problema sin dudas y sin vacilaciones.

¡Qué! ¿No se ha visto ya que por el colectivismo se puede llegar al comunismo? Una asociación de agricultores, por ejemplo, llega á organizarse de tal modo que la diferencia del trabajo realizado sus individuos se hace imperceptible y entonces, á pesar de dar á cada uno según sus obras, llegan todos á recibir la retribución de su trabajo en partes exactamente iguales. Me diréis que esto no es aun el comunismo, según vuestra teoría, pero yo siempre podré deciros que así el colectivismo llega á realizar la mayor igualdad posible, porque estáis muy lejos de haber demostrado que la igualdad queda satisfecha con vuestro procedimiento, pues os falta probar para ello que las necesidades son iguales en todos los seres.

Con motivo de una huelga de sastres ocurrida hace ya tiempo en un pueblo de Galicia, varios huelguistas establecieron un taller organizado conforme al principio colectivista, y como resultara al poco tiempo, según sus mismas apreciaciones, que el trabajo realizado por cada uno de ellos era equivalente al de los otros, dispusieron repartirse por partes enteramente iguales los productos del trabajo general.

Así, pues, la Revolución está con nosotros y nosotros con ella, porque una vez desterrado el dogma económico, reconocidas las principales aspiraciones del proletariado, y afirmada en toda su pureza la anarquía y el principio orgánico de la producción, no cabe retrogradar, volver á la Reacción. Sólo por el principio de autoridad y por el dogma puede le Revolución anularse, pero destruidos uno y otro, alejados para siempre del socialismo revolucionario, quedan abiertas al porvenir todas las puertas de la libertad, garantizado el movimiento de las ideas y de las cosas, proclamado, en fin, el Progreso en toda la plenitud de su concepto más radical.

La Revolución lo es todo; está en todas partes, vive en todas las sociedades, en todos los seres. La Reacción se le opone: ella será destruida, aniquilada.

La Revolución es ley del mundo y restituirla á todo su poder es nuestro propósito; implantarla para siempre es nuestro intento Triunfaremos, y al triunfar deben acabar de una vez todas las violencias que la Reacción provoca, deben terminar las luchas de la fuerza, porque la Revolución, intérprete de la Justicia, el Derecho y la Libertad, ha de verificarse constantemente por los medios humanos propios seres racionales y civilizados. ¡Que los hombres del Porvenir no tengan que apelar á la fuerza, como nosotros, para restablecer el imperio de la Justicia, que es la Revolución!—R. M.

(I) Digo que rechazo el colectivismo, y no digo bien sin una aclaración previa. Yo si rechazo el colectivismo tal como yo mismo lo he expuesto en otra ocasión y como lo entienden casi todos los anarquistas españoles, mas es en tanto cuanto se trata de elevarlo á dogma del socialismo revolucionario, no como principio opuesto á la idea de comunismo. Yo puedo tener, como cualquiera, cuantas ideas me parezcan bien acerca de la organización del porvenir; pero como revolucionario convencido no puedo en modo alguno crear escuela, proclamar dogmas. Entre el comunismo y el colectivismo, opto siempre por este ultimo; mas entiendo que habiendo traspasado este principio la categoría de principio general de organización, conviene restituirlo á su primitivo estado, que dicha idea se ha ampliado: tal es el principio de que cada uno reciba una retribución proporcional á sus obras.

Por este medio puede conseguirse únicamente la eliminación del comunismo, pues así entenderán de un vez sus partidarios que son tan dogmáticos como nosotros, y que sólo sacrificando unos y otros todo lo que significa exclusivismo, podremos llegar á la afirmación común de la idea económica en toda su plenitud revolucionaria.

Por lo demás, no renuncio ni renunciaré seguramente al colectivismo, mucho más lógico en todos conceptos que el comunismo.


Terminemos. Este articula será una especie de epilogo. Para concluir este trabajo sería necesario un libro, y un libro no cabe en una revista.

En pueblo ama sobre todo la Revolución. Preguntadle por qué y no sabrá responderos. La ama á manera que el pueblo ama todas las cosas. El no entiende de arte y ama el arte mes que nadie, es tan artista como el primero; no sabe qué es la belleza, pero mejor que nadie la adivina, la conoce y la admira; tal vez no se da cuenta de lo que es la Justicia exactamente, pero la siente, la admira, la adora, á veces la ejecuta con una certeza asombrosa; quizás la libertad y la igualdad son para él cosas indecisas, no bien comprendidas, pero lucha y perece por ellas un día y otro día con un valor heroico, inconcebible; la Revolución comprende todo esto, lo resume en sí, y la Revolución constituye el eterno ideal del pueblo.

Es el pueblo de las grandes pasiones. Pero es también el sér de los grandes errores, de los decaimientos tremendos, de los extravíos incomprensibles.

Decidle que la republica es la Revolución y será republicano, decidle, con Proudhon, que el imperio es la ultima palabra revolucionaria y será imperialista; decidle un día que el socialismo es la idea moderna, de progreso, y será socialista; decidle un día que el socialismo no basta y volverá las espaldas al socialismo; presentadle, en fin, un más allá real ó aparente y no se detendrá, será revolucionario hasta el final.

En este más allá incesante ¿distinguirá lo verdadero de lo falso, lo real de lo aparente? ¿sabrá distinguir la Revolución de la Reacción?

El pueblo es más esclavo de la pasión que de la reflexión. Acierta, cuando una y otra se equilibran y le indican un camino seguro. Es fácil al error cuando domina la primera. Decadente é inactivo, cuando la segunda.

Rechazad por igual á los que invocan la pasión poderosa palanca de adelanto y á los que claman á la reflexión como único media de que el progreso no se detenga ó retroceda.

Los primeros no ven más que el comienzo del camino y apenas sabrán qué hacer dado el primer paso. Los segundos sólo ven el termino de la jornada, y difícilmente lograrán llega al fin.

La pasión impulso, la reflexión encauza. Pasión y reflexión ¡qué bella harmonía!

Vivimos en una época de continua agitación y de movimiento constante. Instituciones, ideas, organismos, todo cambia, se tambalea y cae. Es el espíritu de critica que se va apoderando de nosotros.

Ese espíritu no llega á todos por igual, y de aquí un sin numero de errores y maldades. Los primeros que reciben la buena nueva contribuyen en parte á que esa agitación y ese movimiento lleguen á hacerse infecundos. El espíritu de critica crea momentáneamente una especie de privilegio á favor de los beneficiados, y así éstos, que pronto se constituyen en directores intelectuales, por lo menos, de la masa popular, siembran por todas partes una semilla mortífera y trastornan y deprimen al pueblo que fácilmente da acceso á todas las pretensiones.

Se constituyen organismos con este ó el otro fin, y á la hora, al minuto le surge una disidencia por pequeñeces de personalismos. Es que hay dos ó tres de los que se creen modestamente apóstoles que no caben juntos. No transcurre una hora y la diferencia personal se convierte en una diferencia de ideas, de principios, de procedimientos, de todo. Hay que buscar el medio de que todos puedan ejercer tranquilamente como directores.

Si por acaso uno de los contendientes se ver derrotado, entonces no basta lo hecho. Se entabla una lucha á muerte, se forman dos bandos, y unos y otros por una misma idea se destruyen, se aniquilan, ciegos de ira, sin comprender á los maquiavelos que los guían.

En ninguna parte faltan espíritus ambiciosos, audaces, que provoquen la lucha; jamás faltan espíritus anémicos, cobardes, que obedecen la influencia del más fuerte; la masa general se vé envuelta por uno y por otros é inconsciente les ayuda en su empresa.

Pero vengamos á lo que nos importa. Los que nos llamamos revolucionarios no estamos exentos de esa calamidad.

Por incompatibilidades personales unas veces, por ambiciones incomprensibles otras, por maldad no pocas, se rompen lazos de unión, se desmoronan organizaciones y se trastorna todo. El pueblo no sabe evitarlo en general. Dado á la pasión más que á la reflexión, sigue á los que acentúan y agigantan sus sentimientos en provecho propio. Le conocen y obran ó como tunantes ó como locos. Pero locos ó tunantes, el pueblo paga.

Raras veces dejan de convertirse en diferencias de principios estas contiendas verdaderamente bizantinas. ¡Qué pocos tercian en ellas de buena fe!

Cuando una organización potente se viene abajo, combatida por el personalismo, cuando todo se desquicia á impulsos de un huracán de bajas pasiones y de pobres ambiciones, entonces es cuando el que honradamente terció en el debate, se ilumina de pronto y comprende su papel de victima. Quiere volver por sus fueros y llega tarde; quiere luchar y tiene que reconocerse impotente. Por fin se resigna.

Cual restos informes de un planeta desquiciado rodando en el inmenso espacio, así se divide y subdivide aquella organización y va hecha gironés de uno á otro lado sin rumbo fijo ni ley constante que le guíe.

No falta jamás una docena de valientes que sostengan la bandera de aquella iglesia desmoronada, pero sus esfuerzos son inútiles. No hay electricidad bastante potente para reanimar aquel cadáver.

Entonces empieza á brotar la semilla sembrada por le personalismo. Nadie se acuerda ya de ello más que para buscar una razón que lo justifique. El pueblo va á dar la razón á sus enemigos.

Un día se dice que la idea no estaba bien depurada y se procura limpiarla de toda mancha. La anarquía, por ejemplo, ya no es simplemente la negación de todo gobierno; se aparenta, se quiere demostrar que también lo es de toda organización. ¡Error funesto!

La anarquía no es, no ha sido nunca más que una sencilla enérgica, lacónica y terminante negación del principio de gobierno. Como tal negación implica una afirmación subsiguiente: la libre organización de todas las fuerzas sociales productoras. Dejad la negación en el aislamiento y no significa nada no supone nada, no puede por sí sola. Ó son algo las leyes de la lógica ó son un mito.

Pero es preciso que la Revolución santifique la iniquidad de los que la perturban, y ya la anarquía se transforma y se modifica por modo inusitado. ¡No más organización! Qué cada uno marche como pueda y como sepa. Diréis que este es un moderno individualismo ¡qué importa! La Revolución lo quiere y el pueblo no lo niega. ¡Adelante!

Otro día le toca su turno al principio federativo. Es autoritario y como tal lo han adoptado los políticos: es innecesario, perjudicial porque deja en el aislamiento á buenos amigos y es indispensable suprimirlo, negarlo. La federación, que informaba aquellos organismos, es rechazada ahora; y es lógica ya la reforma, porque donde se prescinde de la organización para nada hacen falta principios que la den vida. Destruido el primer principio de la serie, los demás sobran.

Y, sin embargo, la federación es el único medio de que los hombres y los pueblos se organicen, realicen sus fines libremente. Que la proclamen falseándola los que quieren el Estado y la autoridad ¡qué importa! El principio federativo es algo más que lo que esos señores proclaman. Donde falte igualdad de condiciones, el principio se falsea necesariamente, y esto es todo. Por este camino se llega al cesarismo, á la centralización disfrazada de contrato federativo, pero nada más. Pero suponed establecida esa igualdad y la idea federativa será la ultima palabra de la ciencia social.

La federación, por otra parte, es ajena á ciertos asilamientos lógicos y naturales. Se engañan tristemente los que otra cosa creen. En esta pequeñas luchas de los hombres muchos pierden su entusiasmo si no su fe; otros recobran su libertad y huyen de todo lazo, temerosos de nuevos desengaños; no pocos permanecen asilados porque atrás quedan amargos disgustos que nunca se olvidan totalmente. Los primeros no volverán jamás á la actividad de otros días; los segundos obran en virtud de un raciocinio algo escéptico y trabajan con más ardor seguramente que antes, pero por nada abandonarán su nueva situación; á lo más podrá atraérseles por breve tiempo, pero pronto volverán á su aislamiento. Los últimos pueden muy bien volver entre sus correligionarios: llevadlos á donde no tengan que encontrarse con lugares y hombres que traigan á su memoria tristes sucesos pasados y serán vuestros en absoluto; no lo intentéis de otro modo.

De seguro muchos que esto lean me darán la razón y es necesario no engañarse inútilmente. La federación es ajena á todo esto. En ultimo caso una falsa aplicación del principio puede andar complicada con otras muchas causas pequeñas de este desbarajuste, pero el principio en sí, nunca.

Mas toda razón es nula. La anarquía mal comprendida, la federación proclamada en hora mala, deben pagar los vidrios rotos por la pequeñez de nuestra pasiones. ¡Que la Revolución lo quiere y el pueblo no lo niega!

Aun no basta. ¿Quién habla de colectivismo? ¡Atrás la reacción! Ahora es preciso desenterrar el antiguo y putrefacto principio de la comunidad y hacerlo entrar en el modernísimo amasijo, en el contubernio horrendo de la Revolución con el individualismo feroz de la nueva idea anarquista. ¡Ay de los que se niegan á seguir el movimiento!

Y es necesario: con el comunismo ha de resucitar el amor libre de los antiguos maestros, y ha de volver á imperar el sátiro sobre el hombre, el sensualismo sobre el sentimiento mil veces puro del amor. Y con el comunismo y al amor libre es indispensable la maternidad falsificada, la irresponsabilidad para el sér humano, la limosna social organizada el gran hospital, la inmensa inclusa para la desdicha y la imprevisión de los hombres. La Revolución es la comunidad; el sensualismo es la ultima palabra de la reforma. ¡Tremendo contubernio!

Todas aquellas autonomías creadas por ti, por ti entrelazadas maravillosamente, por ti verificadas, puestas por ti en movimiento, harmonizadas dentro de la libertad por ti y por ti legadas á la Revolución, la Revolución quiere y tú no se lo niegas, pueblo de siempre, que sean destruídas y aniquiladas.

A los principios de derecho que habías soñado para tus organismo juntamente con los de la economía social que habías adquirido, á la Justicia sacrosanta, con que sueñas á pesar de todo, has sustituido el principio grosero de la vida animal, como si el cerebro que hace de ti un ser superior no te sirviera para más que envidiar la vida que hacen el bruto y la fiera. ¡Pobre pueblo!

¡Ay de ti si en la peor de todas las luchas, en la de nuestras miseria, no sabes distinguir la Revolución y la Reacción!

Tú et engañas á ti mismo queriendo justificar lo injustificable y vas á todos los delirios cuando tus enemigos te sumen en la impotencia. Te buscan y te encuentran; primero te dividen y luego les das la razón. ¡Mil veces santo tú que así te lleva tu santidad á dar gusto á todos!

Se te cree enfermo ó dormido. Una porción de médicos te rodean ansiosos por curarte ó despertarte, porque te quieren. Pero los enfermos son ellos. Buscan, no lo que tú necesitas sino lo que á ellos les hace falta. Todo es inútil. Toda está en ti, por ti y para ti. Se busca una generación y la regeneración vendrá sin cambios de postura, sin recetas ineficaces, sin evoluciones hacia atrás. Un momento no más, un instante oportuno y te levantarás por ti mismo arrollándolo todo. Eres el gran culpable, pero eres también la gran virtud. ¡Confío en ti!

Que la buena nueva, que el espíritu de critica llegue á ti presuroso te ilumine. La Revolución está en tus manos ¡tu la salvarás! Y gozarás pronto sobre la tierra esa ansiada Justicia que por tantos siglos ha acaparado el cielo.—R. M.

Acracia 2 no. 18 (Junio, 1887): 233-236; 2 no. 21 (Setiembre, 1887): 322-324; 2 no. 23 (Noviembre, 1887): 391-395; 3 no. 26 (Febrero, 1888): 475-482; 3 no. 28 (Abril, 1888): 546-550.

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Ricardo Mella, “Collectivism” (1891)


Gone are the days when socialist sentimentality expected everything from the mother country and demanded everything of her. Gone are the days when the revolution was just a feeling, and declaimed comically against individualism face to face with the supreme power of the state or of society, its client. Gone are the days when socialism and revolution had no philosophy but that of the heart, no principle of right and justice but that of universal love.

All these concepts, all these ideas are only among us as a remnant of what was never to be, as a residue pointing to our remote origin.

Today, the Revolution has its rational philosophy, its principle of right and its justice. It has fully entered the period of maturity and it is useless to look back. Man no longer expects from society what he should not and cannot expect. Society is not for him a loving mother bound by duty to meet all your needs. He knows that all that depends on his own activity and the activity of those who wish to associate with him. Freedom is enough under conditions of equality, in order to be able to dispense with a being that determines his will alone, society. This is its work and its work is necessary to meet individual deficiencies. There is no mother of the man who comes: this concept died with the idea of the state, and instead there remains only the free individual to make free societies as well.

Man has the right to satisfy all his needs, but to satisfy them for himself, through the judicious use of all his strength and attitudes, through his work. From himself, then, he awaits this satisfaction, not from society or the state. If he is not self-sufficient, he can associate, seeking to supplement his insufficiencies within free associations for cooperation, credit, currency, and security. That is all. Freedom, freedom forever!

If individualism has thrown man into violence and lack of solidarity, communism pushes him to guardianship, self-denial and makes him a mere instrument of society or the state, two identical things with different names.

In the name of freedom we reject communism! In the name of solidarity we reject individualism! Such is our view.

Freedom and solidarity are sufficient to solve the problem. Hence the collectivist school.

We know that collectivism is not identical in every part. We are aware that there are authoritarian schools that support an economic idea similar to ours and are even baptized with the same name. But this matters little. Ideas and more ideas are needed, and the names are simply a matter of convention. Let us agree to call our solution to the problem of property collectivism because it is neither communist nor individualistic. That is all.

Let us explain our ideas and move on.

No doubt there are in the background of individualism and communism two irrefutable principles. The man is absolute master of his work. Humanity is the sovereign of all the means of production that nature contains. Give humanity and man what is their due and you have collectivism.

Man is born with the power to produce and nature is expected to provide the means to carry on business. Leave man free to apply his powers and, in fairness, you have no more to do. Whatever the world holds the man can use for the job. The right is universal, and belongs to all. Nobody can therefore seize the smallest part of that common fund, which costs nothing and no one creates. By virtue of what right or what law shall man be bound to do more? How will he be forced to make his individual work also become part of the common fund? Leave him free. He owns his work, has the property in the product and only by his free will can he donate or not donate to the society. If the former, it will be a very free and spontaneous act of his being. If the latter, it will be by an unquestionable right and unlimited sovereignty. Overstep these limits and freedom will be destroyed.

This is why we affirm the community of all the means of production and doubly affirm the right of ownership and possession of individual and collective product for the individual and the community, the full, absolute right to the product of labor.

Place all men in equal economic conditions, by providing all with the means of production, and you have the principle of justice. Render to all men the freedom to dispose, as best fits them, their feelings, their thoughts and their works and you will have justice in all its magnificent fullness. So says collectivism; so says anarchy.

Do not ask us how it is to determine the product of the work of each, because it would be a foolish question. A state of freedom not fit formulas determined a priori. The diversity of work produces diverse solutions. Liberty guarantees them. In one work [the solution] will be determined by the individual himself. In another, it will be exchange and contract that determine it. In yet another, it will be association, freely governed and freely agreed upon.


[Working translation by Shawn P. Wilbur]

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Ricardo Mella, Free Cooperation and Communities (1900)



(Temps Nouveaux, Literary Supplement, October, 1900)

I mean by “free cooperation” the voluntary contribution of an indeterminate number of individuals to a common end, through a system of community, every social arrangement resting on common property in things. Each time that I use the expression “systems of community,” it will be to designate some or all of the plans for community that are preconceived or, what amount to the same thing, determined a priori.

Among us anarchists, there are communists, collectivists and anarchists without any qualifying term. Under the name of “anarchist socialism,” there exists an equally important group that rejects all doctrinal exclusivity and accepts a program of dismissing in principle all divergences. The name socialist, by its generic character, is more acceptable than any other.

However, in fact, doctrinal differences persist, so it is useful to subject the idea to an impartial analysis and to seek to establish agreement by eliminating the causes of the divergences.

Apart from the individualist faction, we are all socialist anarchists and all in favor of community. I say all, because collectivism, as the Spanish anarchists understand it, is only a degree of the community of which, in their turn, those who call themselves communists do not reject a single word. So there is a common principle. The different names that we give ourselves indicate nothing other than different interpretations, since for all, the primordial principle is the possession in common of the earth, the instruments of labor, etc., …

The differences loom up as soon as it is a question of the mode of production and the division of wealth.

The disparity of opinions appears noticeable, because, through education, we tend to become dogmatic and because each, today, attempts to systematize their future society, neglecting the anarchist idea itself to some degree.

In my opinion, such a disparity, born of preferences for determined systems, is not reasonable. I mean that the act of advocating these systems is contradictory to the radical principle of liberty and that it is not essential to the propagation of our ideas.

It is very simple to make the least cultivated people understand that things will be done in a particular manner in the future, but that only serves to reaffirm their authoritarian education and make them believe that we will act in a certain manner and not in another.

We say to them so casually that each will enjoy the full product of their labor, or that each will take what is necessary for them, wherever they find it; but what is harder to explain is the manner by which we will proceed without causing harm to anyone and especially how all men will come to agreement in order to act according to one method or another.

We must, on the contrary, penetrate skulls with the idea that everything should happen, everywhere and always, in conformity to the will of the associates, and we strive to make well understood the absolute necessity that exists of leaving individuals a complete independence of action. It is certainly not by stuffing brains with preconceived plans that we will prepare them for anarchist education.

That last task is more complicated than the preceding one. It makes less easy the comprehension of anarchist ideas, but it is that idea that corresponds to the affirmation of a better world, where authority will be reduced to nothing.

That manner of understanding propaganda being certainly common to all of us, I believe that we do useful work by all contributing to orienting it more each day in an anti-dogmatic and antiauthoritarian direction.

If we affirm that liberty must consist, for each group and each individual, in being able to act autonomously in every moment, and if we all affirm it, it is clear that we desire the means with the aid of which such an autonomy will be practicable. And, because we desire these means, we are obviously socialist and affirm that the common possession of wealth is just and necessary, for without the community that signifies the equality of means, the autonomy would be impracticable.

We mean, we believe, without contest, by the community of wealth, the possession in common of all the things put thus at the free disposal of groups and individuals. That supposes that it would be necessary to establish the agreement necessary for the methodical use of that ability to freely dispose of things.

The search for the possible forms of that accord give rise to the different schools of which it has been a question.

Will it be necessary, despite our purely socialist affirmations, to systematize life in full anarchy? Will it be necessary to decide today on a special system of communist practice? Must we work at the establishment of an exclusive method? If that was [the case], it would be to justify the existence of as many anarchist fractions as there are economic ideas dividing our opinions.

On the other hand, we will demonstrate that with such intentions we want a bit more than the equality of means as guarantee of liberty. We will demonstrate that we try to give a rule to liberty itself, or rather to its exercise.

To systematize the exercise of autonomy is a contradiction. Free is the individual, free is the group; nothing can oblige them to adopter such and such a system of social life. Besides, nothing would be powerful enough to impress a uniform direction on the production and distribution of wealth.

Because we affirm the total individual and collective autonomy, we must admit as a consequence the ability to proceed as we intend it, the possibility that some act in one manner and other in another. It is the evidence of multiple practices, the diversity of which will not be an obstacle to the result of social peace and harmony to which we aspire. So we should admit in summary the principle of free cooperation, based on the equality of means, without it being necessary to go farther into the practical consequences of the idea.

Why must anarchism be communist or collectivist?

Just the enunciation of these words produces in our mind the image of a preconceived plan, of a closed system, and who, anarchists, are not dogmatic; we do not advocate infallible panaceas; we do not construct on the shifting sands these fragile castle that the slightest wind of the near future will suffice to demolish. We spread liberty in fact, the possibility of working in all times and all places. That possibility will be effective for the people as soon as it is found in possession of the wealth and it can dispose of it without anyone, nor anything being able to oppose it. It will be that much more effective as the people can better and more freely consult one another concerning the means of organizing the production and distribution of wealth put at its disposition.

We could then say to the people: Do what seems good to you; group yourself as you please; regulate your relations for the use of wealth as you think best; organize the free life as you know it and as you are able… Then, under the influence of diverse opinions, under the influence of climate and race, under that of the physical environment and the social milieu, produce activity in multiple directions. Various methods will be applied and thus, in the long run, experience and the necessities will determine the harmonic and universal solutions of social life. We will obtain, by experiment, at least a part of what we would certainly not obtain with all the discussions and intellectual efforts possible.

The affirmation that everything is for all in no way implies that each can dispose of everything arbitrarily or in conformity to a given rule. That only means that wealth being at the free disposition of individuals, the organization of the enjoyment of things is left to the initiation of these latter.

The search for the forms of such an organization is certainly useful and necessary, but especially by way of study and not by means of an imposed doctrine; the same search would not and should not result in a unanimity of opinions. It is not necessary that it determines a social credo. In matters of opinion it is necessary to know how to respect all, and the freedom to put them into practice is the best guarantee of that respect.

In a society like the one that we recommend, the diverse nature of the labors will oblige the members in every case to charge themselves in turn with the sole of the execution of certain tasks. In other cases, the voluntariat will be necessary. So it is necessary that a group concerns itself permanently with the those labors; others will be accomplished in turn by various groups. Here, the distribution could follow the communist process that abandons it to the necessities or, to put it better, to the will of individuals; there, it will be necessary to resolve voluntarily to some one rule, like rationing or something approaching it. Who could claim to be capable of embracing the whole of the future life?

One could tell me that all of this account is simply communism; in this case, collectivism is also communism and vice versa. There is no more than a difference of degrees, and what I seek to prove is the contradiction into which we fall when, to the term anarchy, we associate a closed, invariable, uniform system, subject to some predetermined rules.

Even though there will exist in the brain of each among us that spirit of broad liberty, that general criterion that I designate under the name of free cooperation, the practical result will demonstrate that to the terms collectivism, communism, etc., are more or less associated the idea of a complete plan of social life, apart from which everything is only an error.

Our struggles come precisely from having associated certain ideas with certain terms where exclusivism is affirmed, and when propaganda lets itself be invaded by the particularities of school, the result is fatal, for instead of making conscious anarchists, we make fanatics for communism A, or fanatics for communism B, fanatics, in a word, of a dogma, whatever it may be.

To the reasons that we could call [matters] of internal order, already put forward, I should add others, of the general order, which will corroborate my deductions.

Present experience and the historical experience of which that of the future will only be the corollary, will be drawn in.

How can one desire that one system could or can predominate? Facts are far from following invariable rules. The principle is generally one, but the practical experiments vary noticeably and distance themselves from the point of departure. From the communism of some peoples we can only obtain a characteristic ideal. In the facts, there is not one communism like another communism. In all places concessions are made to individualism, but to very differing degrees. The regulation of life oscillates from free agreement to the most repugnant despotism. From the free communities of the Eskimos to the authoritarian communism of the ancient Peruvian empire, the distance is enormous. However, the practices of communism derive from a single principle: the absolute right of the collectivity, which, in the governmental countries, is transformed into the absolute right of the prince assuming the representation and the rights of the aforesaid. That principle cannot, however, persist without essential limits. From all sides the limits on the profit of individuality are numerous. In certain cases, the house and garden are private property. In other cases, the community only extends to a portion of the earth, the other parts being reserved to the State and to the priests and warriors. Finally, the Eskimos, in their free communism, recognize the right of the individual to separate from the community and establish themselves elsewhere, hunting and fishing at their own, sole risk. By continuing this excursion in the domain of sociology and history, we easily understand how difficult it is to explain that such contrary practices proceed from a common principle.

In the same manner, the individualist regime in many cases finds itself in some regions closer to communism than to individualism properly speaking. Property, often, is reduced to possession or to the usufruct that the State, at will, grants or takes away. In other cases, the enjoyment of the earth is allocated by periodic repartitions, because, theoretically, we say that the soil belongs to everyone.

If we analyze the present experience of industrial or agricultural individualism, we see that the principle, or rule, is one: the right to exclusive and absolute property in things, but that the methods of applications vary from country to country and from city to city.

Despite the concern for unification of the legislators, [and] the absorbing and unitarist power of the State, the laws are a veritable “maremagnum” and the habits and customs in industry, commerce and agriculture are so opposite, that what is equitable in one place is taken for unjust in another.

There are countries where association performs miracles and others where individuals prefer to struggle on their own accounts. Some entire regions belong to one single nation or to a dozen individuals, while others are all divided in little parcels. Here large industry prevails, there the ancient artisan persists, laboring in their little workshop.

The transmission of property dons the most varied forms. As for the tithes taken by the lord who enjoys an absolute right, they have disappeared or are transformed in certain places, while in others they persist.

Is it necessary to note that no so-called civilized State is totally individualistic? Despite the right of use and abuse of things, the public power invades the right of the citizens at each step. For cause of general utility, we establish expropriation and we thus fall back onto the communist principle of the right of the collectivity.

On the other hand, a considerable portion of wealth is consumed in common in the civilized countries and a great number of communistic institutions exist, which live in the midst of modern individualism.

I believe it is useless to add proofs that are accessible to everyone; I limit myself to indicating a process and drawing the conclusions.

Some experiments set out, I deduce that the future will develop according to a general principle, that of the common or collective possession (the two terms being, for me, equivalent) of wealth, and that, practically, this principle translates into various methods of production, distribution and consumption, all methods of free cooperation.

That same deduction results immediately from the principle of liberty that is so dear to us. And now, I can add that the diversity of individualist or communist experiments, contained in the past and in the present, is only the necessary consequence of the principle of liberty surviving in the human species, despite all the coactions. The individual, just like the group, always tends to regulate its existence, to rule itself according to is opinions, tastes and necessities. And then even when it is reduced to an imposed system, it sets its existence free, in the very midst of this system, by not conforming itself to it and by arranging it as much as possible according to the tastes, necessities and opinions in question. It was thus in the past, is so today, and will be the same tomorrow, we believe.

In the face of the systematic variability and all the exclusivisms of doctrine, I believe I have established that the corollary of anarchy is the free cooperation in which every practice of community has the space suitable to it.

The struggles of doctrinal exclusivism languish at present. My desire is to have contributed to making them disappear entirely.

The affirmation of the method of free cooperation is purely anarchist, and it will teach to those who come to us that we decree neither dogmas nor systems for the future, and that anarchy is not an appearance of liberty, but liberty itself, liberty in action.

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